Entrevista realizada por Sonia Milone, 13 de mayo de 2024
Parte I
El profesor Boi no tiene teléfono móvil, usa los dedos para contar y solicita tiza y pizarra para enseñar a sus alumnos en universidades de medio mundo.
Se entrega generosamente y cita con igual ardor las teorías de Einstein y los textos de Leopardi, promoviendo una cultura aún «enciclopédica» contraria a las especializaciones autorreferenciales. Experto en matemáticas avanzadas, hay pocos que realmente puedan hablar de ciencia con la misma autoridad. En esta larga entrevista, abordamos con el profesor Boi muchos temas acuciantes y complejos, empezando por el genocidio palestino, y continuando por hablar del compromiso civil, del papel de los intelectuales, del transhumanismo, pero también de las maravillas de los descubrimientos científicos cuando son expresión de la «sabiduría» humana.
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Luciano Boi es catedrático de Geometría, Teorización Científica y Filosofía de la Naturaleza en el Centro de Matemáticas de la Escuela de Altos Estudios en Ciencias Sociales de París.
Estudió Filosofía, Matemáticas y Física en las universidades de Bolonia, París y Berlín. Ha recibido numerosos premios internacionales, entre ellos uno de la Fundación Guggenheim de Nueva York y una beca del Instituto de Estudios Avanzados de Princeton.
Un currículum muy extenso que refleja el vasto campo de sus investigaciones, de las que sólo mencionaremos algunas: ha colaborado con el Centro de Física Teórica y Cosmología del Observatorio de París-Meudon y con el Instituto Matemático de Toulouse; ha realizado largas estancias de investigación y docencia en Berlín, Montreal, Princeton, Heidelberg, Lisboa, Calcuta, Roma y Ciudad de México; ha publicado libros con las editoriales más autorizadas como Johns Hopkins University Press, Oxford University Press, Cambridge University Press, Springer, MIT Press, World Scientific, American Institute of Physics Publishers.
Sus investigaciones se centran en diversos aspectos de las matemáticas y sus fundamentos conceptuales, las interacciones entre geometría y física teórica, la interfaz topología-biología, la modelización geométrica y fenomenológica de la percepción espacial, la filosofía y la historia de la ciencia, y las interconexiones entre ciencia y arte.
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Profesor, «Detengamos el genocidio, el llamamiento de los intelectuales», publicado en Comedonchisciotte el 30 de octubre de 2023, conmovió a nuestros lectores: muchas personas respondieron, tanto intelectuales como gente corriente. Usted es el creador y autor del texto. ¿Cómo surgió la idea del llamamiento?
El llamamiento nació de una reacción espontánea y natural, diría que casi fisiológica, ante algo absolutamente inaceptable respecto a los principios y valores esenciales y universales del derecho a tener la propia tierra y la propia cultura, y de la moral que establece el respeto inalienable a la vida y a la dignidad humana.
Es algo parecido a cuando, con menor intensidad, en la vida cotidiana nos levantamos contra algo que percibimos como totalmente injusto, por ejemplo ante uno de los muchos actos de violencia física o moral a los que nos enfrentamos a diario. En este caso, el silencio ante el carácter trágico sin precedentes de los acontecimientos de los que somos testigos equivaldría al olvido y la indiferencia.
Ciertamente, la reflexión y el estudio de acontecimientos complejos y extremos requieren seriedad y son necesarios para comprender sus causas y desarrollos, pero una tragedia humanitaria y humana de la magnitud y gravedad de la que está viviendo el pueblo palestino requería y requiere acciones, de hecho una multiplicidad de acciones encaminadas a romper el muro del silencio egoísta y cómplice, un acto de valentía que comienza por expresar libremente el pensamiento sobre la inmensa tragedia humana que está ante los ojos de todos pero que la inmensa mayoría de los individuos no quiere ver.
En su carta-apelación, usted afirma explícitamente, sin ambages, que los cómplices de este «inmenso crimen» son, por una parte, las grandes potencias económico-financieras y militares y, por otra, sobre todo, «el pensamiento único y subyugado», el silencio y la indiferencia de la sociedad civil, a la que usted define como la «primera culpable». ¿Le gustaría volver sobre este punto?
Los responsables de este crimen son, en primer lugar, el gobierno israelí, los ministros y los jefes militares. Sin embargo, no podrían haber tomado por sí solos la decisión de desencadenar una guerra sin cuartel contra el movimiento Hamás, en realidad contra el pueblo palestino, sin, por un lado, el apoyo de una gran parte de los israelíes y, en particular, de los colonos que ocuparon las tierras de los palestinos con la ayuda del ejército, destruyendo lo que más apreciaban, es decir, sus casas, sus olivares y sus herramientas, y sin el apoyo financiero, militar y político de las grandes superpotencias occidentales, en primer lugar Estados Unidos y los principales países europeos, Inglaterra, Alemania, Francia e Italia. Muchos otros países apoyan la guerra dirigida por Israel, desde Ucrania hasta Argentina, que difícilmente son modelos de democracia y justicia.
Este apoyo total e incondicional de Estados Unidos y de las demás potencias de Europa Occidental obedece a varias razones históricas, geopolíticas y culturales, todas las cuales se remontan probablemente al hecho de que comparten con Israel el mismo modelo socioeconómico, los mismos valores de libertad y justicia, formalmente proclamados pero no realmente realizados, basados en la alianza de la riqueza (que puede acumularse incluso en detrimento de los demás), la presunta superioridad cultural (sobre otras culturas y civilizaciones) y el excepcionalismo religioso (sobre las religiones no monoteístas en particular).
En la esfera mundana, estos tres valores se traducen, respectivamente, en el egoísmo, el poder de dominar y controlar a los demás y el privilegio absoluto (por así decirlo divino) de sancionar lo que es bueno y lo que es malo, lo que es justo y lo que es injusto, quién posee la razón y quién no.
Desde un punto de vista filosófico y antropológico, parecen completamente infundadas en el plano científico, ilógicas en el plano del pensamiento racional e inaceptables en el plano ético y humano. Dicha alianza constituye el cemento más sólido que une a Israel con Estados Unidos y las demás potencias de Europa Occidental y, paradójicamente, se fortalece aún más en momentos de crisis y conflicto armado como el que vivimos actualmente, transponiéndose en una justificación y defensa absolutas hasta las últimas consecuencias de todas las decisiones tomadas y todos los actos llevados a cabo por Israel, incluso aquellos que pueden y deben calificarse de «crímenes» de exterminio, de guerra y humanitarios.
El segundo punto de su pregunta puede aclararse aún más teniendo en cuenta lo que acabo de decir. Cada decisión tomada y cada acto llevado a cabo por Israel, incluso el de bombardear otro territorio, el de destruirlo todo en él, desde casas a sistemas de agua y electricidad, desde escuelas a hospitales, el de matar a decenas de miles de personas, un buen número de las cuales son niños y ancianos (es decir, personas indefensas y desvalidas), lo hemos visto en los últimos meses y lo seguimos viendo en estos días, no sólo no provocan ninguna reacción (al menos de indignación y condena) ni acción colectiva a todos los niveles de la sociedad civil y de las instituciones encaminadas a prevenir y/o detener un acto de exterminio de un pueblo, sino que pueden perpetrarse con tanta determinación y atrocidad porque gozan de impunidad por parte de las grandes superpotencias y se encuentran con la indiferencia de la mayoría de la población; parece claro que la impunidad y la indiferencia son los primeros aliados de quienes cometen actos de guerra totalmente injustificados y los peores adversarios de quienes sufren trágicamente esos actos.
Hay que preguntarse: ¿cómo es posible que se permita a Israel hacer lo que a otros se les impediría inmediatamente? ¿Por qué tanta impunidad y tanta indiferencia? ¿Cuáles son sus verdaderas razones? ¿Qué las produce y alimenta?
Hemos visto más arriba que las grandes superpotencias, Estados Unidos y las potencias que conducen a Europa al abismo cultural y político, participan activamente en la guerra de Israel contra el pueblo palestino, apoyándolo plenamente militar, financiera y políticamente, y de este modo son ciertamente cómplices.
El «pensamiento único y subyugado», generado dentro de estos mismos países y querido por los pocos monopolios financieros y digitales que controlan la información y dictan las decisiones estratégicas relativas a las estructuras económicas y sociales mundiales supranacionales, y que al mismo tiempo pesan sobre las condiciones de vida de cada país y de cada individuo, produce una considerable reducción de los espacios en los que se elabora y comparte el pensamiento crítico, y debilita, hasta disolverlo en muchos casos, la autonomía de las propias reflexiones y la conciencia de las opciones que estamos llamados a tomar en los diferentes y múltiples momentos de nuestras vidas.
El ‘pensamiento único y subyugado’ tiende a seguir siempre un mismo patrón, generalmente superficial y condicionado por otros, debido, por ejemplo, a la falta de lecturas en profundidad o de información de fuentes originales y fiables; sigue a las masas (o al ‘rebaño’) y se deja influir por modas ficticias y propaganda insultante. En otras palabras, el «pensamiento único y servil» es un terreno estéril que sólo puede dar lugar a la insignificancia, es decir, renuncia a pensar a través del logos, a hacerse preguntas y buscar respuestas, a tener una visión, a dar sentido a las cosas y a las propias acciones. Puede decirse que es el mayor opositor a la diversidad y complejidad esenciales que caracterizan al mundo natural y humano, es decir, a la inteligencia, la sensibilidad y la cultura.
Es evidente, por tanto, que el «pensamiento único y servil» es el terreno que más fomenta la inconsciencia y la indiferencia, que a su vez provocan que actos atroces como los que el gobierno y el ejército israelíes están llevando a cabo desde hace más de seis meses en Palestina no provoquen inmediatamente una reacción adecuada y general de las instituciones mundiales y nacionales y de todos los ciudadanos, y, por el contrario, encuentren un apoyo político y militar, vergonzoso y contrario a toda lógica de justicia y de paz, y una complicidad generalizada en todos los estratos de la población humanamente incomprensible si no es evocando una desinformación total y un servilismo al no-pensamiento (amalgama obtusa de banalidad e ignorancia) que sólo generan habituación e indiferencia, es decir, ausencia de acción y muerte del espíritu.
Por eso escribí/escribimos en el llamamiento que «el pensamiento único y servil, el silencio y la indiferencia son el ‘primer culpable’ del genocidio en curso». El gobierno y el ejército israelíes son muy conscientes de que se trata de un arma que juega a su favor, y de hecho la han explotado al máximo desde el comienzo de las operaciones bélicas que llevan a cabo contra un pueblo que, como todos los pueblos, tiene el sacrosanto derecho a la autodeterminación.
El silencio y la indiferencia, aunque no maten directamente, incitan a hacerlo y hacen posibles tragedias inmensas como la eliminación de miles de personas inocentes e indefensas, niños y ancianos. Ante semejante tragedia, todos los seres que aún se llaman humanos deberían sentir la necesidad racional y el deber moral de resistir, rebelarse y actuar para detener un crimen colectivo deliberado y seguir haciéndolo hasta conseguir la justicia y la libertad para un pueblo.
Al fin y al cabo, ¡se trata de lo humano y de la vida! Parece que esta «verdad» esencial y universal muchos de nosotros la hemos perdido por completo, y en primer lugar los responsables de instituciones internacionales y nacionales, los políticos, así como muchos intelectuales, cuyas acciones y opciones denotan una total perversión (a menudo alimentada por una inmensa ignorancia e hipocresía) y una renuncia a su libertad y dignidad espirituales para aliarse con proyectos infames: son hombres y mujeres con importantes responsabilidades públicas (a menudo obtenidas sobornando o dejándose sobornar) que luchan contra lo humano, que para aumentar su éxito personal (y electoral) y sus privilegios (y beneficios) no dudan en financiar guerras que tienen como efecto aniquilar, negar la existencia del propio hombre, de los demás hombres. Aquí llegamos al colmo del absurdo. Hasta que no nos rebelemos, no seremos plenamente libres y conscientes de nuestras elecciones.
La rebelión», escribió Camus, «es la única manera de superar el absurdo. (…) Pero la rebelión debe servir para que el hombre rechace y abjure del crimen como algo normal». Para que la rebelión dé los resultados deseados, debemos pensar como hombres de acción y actuar como hombres de pensamiento».
Profesor Boi, ¿cómo es posible que una sociedad haya perdido la capacidad de distinguir el bien del mal? ¿Cómo se explica que el mal de unos pocos sea posible gracias al silencio de muchos? ¿Cuán pesada es la responsabilidad de la indiferencia?
En primer lugar, respondería a su pregunta con una aclaración filosófica, importante en general y apropiada en el contexto específico en el que nos encontramos. Incluso los filósofos griegos (que aún tienen tanto que enseñarnos, y no sólo los «grandes» Platón, Aristóteles, Pitágoras y Heráclito) hablaban de la imposibilidad de dar una definición única del «bien» y del «mal», de decir lo que es el bien y el mal de facto et de jure.
Incluso a los filósofos morales contemporáneos, que quizá han estudiado el problema mejor que otros, les resulta difícil definir esas dos categorías (es algo análogo a lo que ocurre con los conceptos de tiempo, espacio, conciencia, espíritu y muchas otras nociones en ciencia y filosofía).
¿Es un valor, un precepto, un fin, una sugerencia o un imperativo categórico?
Sólo los reduccionistas de turno o los científicos burdos y dogmáticos (¡que, por desgracia, no faltan y de hecho ocupan cada vez más la escena pública, causando un gran daño al conocimiento y comprensión de nuestra compleja realidad!) se atreverían a afirmar con certeza que el sentimiento moral, como otros sentimientos (por ejemplo, el estético), es un dato puramente biológico o neurofisiológico determinado por la dotación genética de cada persona, por tanto fundamentalmente innato y, por tanto, algo que nada tiene que ver con nuestra voluntad y cultura, con el entorno en el que crecemos y nos formamos.
Por otra parte, las religiones monoteístas siempre han afirmado que ambas categorías no sólo son completamente distintas, sino que son opuestas o lo contrario la una de la otra, sin poder ofrecer, sin embargo, ningún razonamiento fáctico ni argumento racional capaz de fundamentar tal afirmación. Esquematizando un poco, se puede decir que para las religiones monoteístas es «bueno» todo lo que se hace en nombre de un Dios (único y absoluto), ya que Él, por una verdad no demostrada pero revelada mediante un acto de fe, sólo puede querer el «bien» y nunca el «mal» para los hombres creados a su imagen y semejanza.
La debilidad y el carácter contradictorio de tal doctrina son bastante evidentes. Para remediar tal debilidad y reforzar el fundamento humano de la doctrina, se añade que el «bien» implica la suposición de que la vida de cada individuo es un valor supremo y universal inalienable y que debe seguir siéndolo cualesquiera que sean las circunstancias en que se viva.
Hay que decir a este respecto que históricamente se han desencadenado muchas guerras y crímenes en nombre del «bien», ya sea mundano o divino, en particular el bien de la incivilización (término utilizado por Leopardi y que hoy corresponde en realidad a la barbarización; De hecho, la carrera cada vez más rápida hacia la civilización, que hoy es sinónimo de globalización, digitalización y artificialización, se presenta en muchos aspectos como una búsqueda progresiva e inexorable de la decadencia del hombre y de su comportamiento, de la decadencia del pensamiento y del lenguaje -cuyos rasgos más destacados son la inconsistencia y la insignificancia-, y ello se debe precisamente en gran parte a la pérdida de las tradiciones y de la memoria, de la diversidad cultural y lingüística, de la destrucción y el borrado antropológicos de civilizaciones enteras, de comunidades tradiciones filosóficas y literarias, saberes y rituales, prácticas gestuales y mnemotécnicas, expresiones artísticas como el teatro y la música) frente a los supuestos pueblos primitivos (o salvajes), el bien de la evangelización de pueblos que aún vivían siguiendo mitos y practicando rituales mágicos completamente ajenos a una educación religiosa y a una fe que son las únicas que pueden hacer de nosotros criaturas humanas a imagen de Dios, el bien de la transmisión de los valores superiores de la civilización occidental a poblaciones en cierto modo inferiores y en todo caso carentes de tales valores.
Los tres significados del bien que acabamos de recordar están también más o menos presentes en la guerra que Israel libra contra los palestinos en nombre de la lucha contra el terrorismo y el fanatismo islámico y sus cómplices (es decir, los palestinos) y en nombre del no derecho de un pueblo, por ser «inferior» y «atrasado», a tener su propia tierra y su propio Estado. Como lo han sido antes en las guerras emprendidas por Estados Unidos y sus aliados contra Irak, Afganistán, Libia y en varias otras regiones del mundo (desde Vietnam hasta Yemen). De las observaciones anteriores se desprende claramente que el bien ha servido a menudo a lo largo de la historia y sigue sirviendo hoy como coartada tendenciosa para cometer impunemente las atrocidades más infames e inaceptables.
El gran historiador de la ciencia Alexandre Koyré escribió (en » Reflexiones sobre la mentira «, texto de una conferencia pronunciada en Nueva York en 1943) que
«Por eso sostenemos que nadie ha mentido nunca tanto como hoy y que nadie ha mentido nunca tan masiva y completamente como hoy. En efecto, día tras día, hora tras hora, minuto tras minuto, ríos de mentiras se vierten en el mundo. El hombre moderno (…) se baña en mentiras, respira mentiras, está sometido a mentiras en cada momento de su vida. En cuanto a la calidad -queremos decir la calidad intelectual- de la mentira moderna, ha evolucionado en sentido inverso a su volumen (pero yo diría más bien: la calidad intelectual de la mentira moderna ha evolucionado en relación inversamente proporcional a su volumen). Esto es comprensible. La mentira moderna -y ésta es su cualidad distintiva- se produce en masa y se dirige a las masas. Y toda producción en masa, toda producción -especialmente la intelectual- dirigida a las masas, se ve obligada a rebajar sus estándares. Así pues, nada es más refinado que la técnica de la propaganda moderna, nada es más burdo que el contenido de sus afirmaciones, que revelan un desprecio absoluto y total por la verdad».
Creo que Koyré, aun manteniendo íntegramente estas afirmaciones, se inclinaría sin embargo a decir que las herramientas tecnológicas de que disponemos hoy para fabricar mentiras y hacerlas pasar por verdades, para desmantelar sistemáticamente todo esfuerzo de comprensión y aproximación a ideas verdaderas, aunque parciales y no definitivas (a explicaciones justificadas y verosímiles de fenómenos y hechos), son infinitamente más sofisticadas y pérfidas.
La verdad se ha vuelto ajena al hombre, ya no se le permite buscarla, sino que sólo debe sufrir la mentira disfrazada de (taimada) verdad. El arte de fabricar la falsedad (y la propaganda para difundirla a través de los diversos medios de comunicación) ha sustituido al arte de la duda, del asombro ante la naturaleza y el mundo, y de la búsqueda de un principio de verdad y luego de una verdad cada vez más profunda y extensa. Todos los espacios para tratar de comprender, de dar explicaciones a los problemas (en eso consiste la búsqueda de la verdad, y no en encontrar una verdad única, absoluta y definitiva) se van cerrando cada vez más, y el pensamiento único que se promueve y difunde pretende frustrar todos los esfuerzos por pensar de forma crítica e independiente.
Sin embargo, a la primera aclaración debe seguir otra, por así decirlo, complementaria de la anterior. El hecho de que no pueda erigirse una barrera absoluta y definitiva entre el «bien» y el «mal» no significa que sea imposible distinguir entre una acción moralmente loable y otra reprobable, entre una decisión justa y otra injusta, entre un comportamiento que busca el diálogo y otro que busca la violencia; tampoco significa que todo sea permisible desde el momento en que es posible, y que todo deba poder hacerse porque a uno le apetece hacerlo.
Se pasa así de un dogmatismo moral que, como hemos visto, asigna al bien un valor absoluto que está por encima de lo humano y de la vida humana, a un relativismo igualmente absoluto que elimina toda distinción objetiva -es decir, que pueda remontarse a los hechos y a sus causas, que deben ser analizados y explicados- y subjetiva, es decir, que se refiera a los principios y valores filosóficos, antropológicos y éticos entre los que se toman las decisiones y las acciones humanas.
Es necesario, pues, afirmar la posibilidad y la necesidad de distinguir y definir intersubjetivamente categorías fundamentales como las de democracia, libertad y justicia, no de manera unívoca y absoluta, sino como principios normativos y antropológicos de convivencia individual y colectiva, y también como fines encaminados a establecer no sólo los límites dentro de los cuales debe desarrollarse la acción de los Estados, de los gobiernos y de cada ciudadano individual, sino también a promover la cooperación entre ellos respetando su mutua autonomía cultural y política, y sobre todo a mejorar las virtudes esenciales de todo ser humano.
Es justo añadir, en referencia a la masacre que está teniendo lugar en Gaza y otros territorios palestinos, que el gobierno y el ejército de Israel violan los diversos significados del bien (entendido en el sentido de democracia, libertad y justicia) que hemos evocado, a saber, como principio normativo fundamento jurídico y finalidad moral universal, desafiando todas las resoluciones de las instituciones y el derecho internacionales, y desafiando ciertos principios éticos fundamentales y valores morales universales, principalmente el reconocimiento del derecho de otros pueblos a existir y el respeto inviolable de la vida y la dignidad humanas.
Como escribió Italo Calvino:
«Los otrora perseguidos se han convertido en opresores. (…) Personalmente veo la solución del problema palestino por la vía revolucionaria tanto en el mundo árabe como en las masas israelíes. Una revolución de los pobres israelíes (y la inmensa mayoría de ellos de origen medio-oriental o norteafricano) contra sus gobernantes coloniales, pero también una revolución de las masas populares de los países árabes contra las oligarquías reaccionarias y militaristas (aunque se digan más o menos socialistas) que explotan el problema palestino para hacer demagogia nacionalista. La verdadera resistencia no es sólo una lucha contra un invasor exterior: debe ser una lucha por una renovación profunda de la sociedad en el propio país».
Finalmente, para responder a la última parte de tu pregunta, cabe decir que cuando, aunque pocos en número, los más poderosos económica y militarmente son también los más poderosos política, tecnológica y mediáticamente en todo el mundo, y si además gozan de un estatus privilegiado exclusivo, entonces es posible que su posición de supremacía y su esfera de influencia reduzcan al silencio a la mayoría de la gente y frustren los esfuerzos de los demás.
La información superficial y unilateral o la propaganda completamente inventada basada en una narrativa totalmente distorsionada y el uso sistemático de la mentira como arma para aniquilar el pensamiento crítico y disuadir cualquier forma de rebelión también contribuyen a generar indiferencia.
Esto es lo que ocurre y está ocurriendo a diferentes escalas: de uno o varios países, de una comunidad o de individuos: el silencio y la indiferencia de muchos siempre favorece y permite la arrogancia y las atrocidades de unos pocos, y en este sentido puede decirse que la indiferencia tiene una parte considerable de responsabilidad en las desgracias e injusticias humanas.
Profesor Boi, Pierpaolo Pasolini escribió que «el deber de los intelectuales sería reprender todas las mentiras que a través de la prensa y sobre todo de la televisión inundan» la sociedad. En cambio, en los últimos años hemos asistido a la traición de casi todos los intelectuales, mudos y esclavos del poder. ¿Cómo se explica esta involución histórica? ¿Pueden los intelectuales seguir teniendo un papel hoy en día?
Pier Paolo Pasolini fue un auténtico intelectual como pocos lo fueron en aquellos años y aún menos desde su muerte (además, su trágico final probablemente no sea ajeno a su inconformismo y compromiso civil). Ciertamente, Italo Calvino, Giuseppe Ungaretti, Andrea Zanzotto, Leonardo Sciascia y Ludovico Geymonat (por poner sólo algunos ejemplos) fueron también grandes intelectuales activos en el periodo que va desde la posguerra hasta los años ochenta y más allá.
Les unía un rasgo común, a saber, el hecho de que supieron combinar la curiosidad, el estudio y la creatividad filosófica, científica o literaria con un compromiso civil sincero y constante con las grandes cuestiones de la sociedad y la cultura, comprometiéndose a menudo personalmente en las batallas fundamentales por la libertad de expresión, por una democracia participativa real y por una justicia efectiva en todos los ámbitos de la sociedad y la cultura, que debe empezar por ofrecer igualdad de oportunidades en el aprendizaje, la formación y el trabajo independientemente de la condición social de cada uno.
Hoy, por el contrario, asistimos a un impresionante aumento de la brecha en la distribución de los recursos, los salarios en el trabajo, el acceso a puestos de responsabilidad en la administración pública, y también al crecimiento de las desigualdades sociales en todos los ámbitos, desde la educación y la cultura hasta la salud y el ocio.
Si bien es cierto que «saber es poder» (como suele decirse), también lo es que el poder suele ir acompañado de arrogancia e ignorancia. Quien tiene demasiado poder, sobre todo cuando lo usurpa, no se siente inclinado a esforzarse, a buscar superarse, a estudiar, a compartir con los demás lo que tiene y sabe. No buscará ni estudiará por el placer de comprender y descubrir, ni para transmitir a los demás su curiosidad, sus conocimientos y sus habilidades, sino para aumentar su poder y reforzar sus privilegios.
Conviene aclarar que el intelectual no es aquel que se especializa en un campo muy concreto o en un aspecto extremadamente restringido de un objeto de investigación, y menos aún puede decirse que es intelectual quien ha adquirido con sus estudios un estatus profesional importante en la pirámide social.
También hay que aclarar que el propio término «intelectual», de intellectus, es decir, el ejercicio de nuestras facultades intelectuales (ya mencionado por Aristóteles en «De anima«, siglo IV a.C.), de la razón o logos, indica nuestra capacidad específicamente humana de asombrarnos, de dudar, de pensar, es decir, de formar y expresar pensamientos mediante la reflexión y el lenguaje, y por tanto no indica un instrumento o medio para adquirir una profesión, y menos aún puede identificarse con el ejercicio de una profesión.
Robert Musil y Carlo Emilio Gadda son grandes escritores y hombres de letras no porque fueran ante todo ingenieros profesionales, sino porque desarrollaron un pensamiento original, porque produjeron una obra literaria de gran profundidad que aún hoy nos habla y nos ofrece claves para comprender la realidad y la psicología humana.
Recordemos que Platón situaba la filosofía entre las actividades intelectuales más esenciales y también las más nobles, y atribuía al filósofo (en la «República») la difícil tarea de gobernar, que para él significaba comprender el bien colectivo y traducirlo en leyes y actos políticos apropiados. Para su discípulo Aristóteles, la principal tarea del intelectual consistía en estudiar metódicamente los fenómenos y comprender sus causas mediante la observación empírica y la explicación teórica.
Desde que Max Weber analizó la profesionalización del trabajo intelectual (en «La ciencia como profesión», 1917), puede decirse que la figura del intelectual como hombre capaz de pensar y actuar se ha visto progresivamente socavada por la del intelectual como profesional especialista en una materia muy sectorial pero incapaz de formarse una visión de conjunto de los problemas y conocimientos de su campo o de expresar un pensamiento crítico sobre cuestiones de interés científico, filosófico o artístico fundamental.
El fenómeno está muy extendido entre los «intelectuales» que pertenecen a profesiones liberales como ingenieros, abogados, contables y directivos, para quienes el intelecto se pone al servicio de la profesión, el beneficio y el estatus social.
En el otro extremo de la especialización estrecha y reductora tenemos a los intelectuales opinadores que hablan de todo y de nada, y lo hacen preferentemente en tertulias televisivas o en las redes sociales. Para ellos, pensar es «hablar vacío», «hablar por encima de uno mismo», siguiendo siempre el mismo círculo vicioso del pensamiento que se convierte en un mero instrumento de comunicación, donde la palabra es un decir sin contenido, pensamiento, es decir, está vacía, del mismo modo que un cuerpo sin sustancia, movimiento y sensibilidad; son intelectuales de salón o de café: hablar sirve para alimentar su narcisismo en lugar de pensar y comprender los hechos.
Como escribió el neurobiólogo Lamberto Maffei (en «Appaio dunque penso», en Avvenire, 21 de mayo de 2021), «sus opiniones sobre lo que es bueno y lo que es malo alimentan un debate reiterativo que no puede, o tal vez no quiere, afectar a la realidad. Se trata, en la mayoría de los casos, de opiniones «de derechas» o «de izquierdas» previsibles para simplificar, de vez en cuando destinadas a ser compartidas por personas bien identificadas en la sociedad, que se reconocen y refuerzan voluntariamente en ellas”.
Lo que falta es la elaboración de un proyecto político global, tal vez incluso impopular, dirigido en primera instancia a los gobernantes y del que los intelectuales deberían convertirse en mediadores con los ciudadanos en una labor que no dudaría en definir como educativa. (…) Los líderes de opinión necesitan estar presentes y, por tanto, para ellos, aparecer se convierte en algo importante. (…) Aparecen con tanta frecuencia en la pantalla, en las tertulias televisivas, en las redes sociales, a menudo el mismo día a distintas horas, repitiendo las mismas palabras y sonidos y gestos; la repetición casi obsesiva del mismo programa es otro medio neurológicamente poderoso de imprimir el mensaje en la memoria de los espectadores. La repetición obsesiva es la estratega propagandística de cualquier producto. Los intelectuales aparentes (es decir, que aparentan) intentan con la misma estrategia comunicar su pensamiento aparente, y hay que admitir que con éxito.
Sin embargo, es poco probable que un intelectual aparente hable de la vergonzosa desigualdad, cuya terapia sólo puede consistir en una redistribución de los recursos económicos de los bolsillos de quienes han acumulado grandes o inmensas riquezas.»
Estas reflexiones de Maffei pueden enlazarse, ochenta años después, con las que, todavía de gran interés, escribió en la cárcel Antonio Gramsci y que luego se imprimieron en el volumen «Gli intellettuali» (La formación de los intelectuales), en las que el erudito y político atribuía a los «intelectuales orgánicos» la tarea fundamental de organizar los contenidos de la escuela y la cultura para su estudio riguroso y profundización crítica y también de profundizar en principios educativos que ayudaran a la formación de una sociedad más justa y democrática.
Italo Calvino atribuyó a los intelectuales la función de conciencia crítica con respecto a la sociedad y al poder. Deben desempeñar un papel de estímulo y cuestionamiento de las ideas erróneas y aceptadas acríticamente. Su compromiso cultural debe traducirse ante todo en la capacidad de restituir la complejidad del mundo de los fenómenos naturales y humanos y en una mirada crítica sobre sus actos de interés público.
Volviendo a Pasolini, creo que una de las lecciones más importantes que podemos aprender de su ejemplo es precisamente a la que te refieres, a saber, su lucha implacable por desenmascarar las mentiras que el poder y sus centros de propaganda tratan de fabricar para conseguir lo que quieren, y ante todo la obediencia servil o el sometimiento, voluntario o involuntario, de las personas, y su mutación en consumidores de objetos materiales e inmateriales, donde se convierten en una mercancía como cualquier otra: de este modo, el ser humano sufre un deterioro cualitativo y cognitivo para convertirse en objeto de consumo y mercancía de intercambio.
Por otra parte, Pasolini fue uno de los pocos intelectuales que comprendió que «el poder necesita otro tipo de sujeto, que sea ante todo un consumidor».
Habría que añadir: no sólo un consumidor de bienes superfluos de diversa índole, sino también de publicidad insultante, informativos unilaterales, informaciones falsas, opiniones insignificantes, en definitiva, los ingredientes necesarios para obtener la amalgama del «pensamiento único». Y paradójicamente, «cuanto menos saben y cuanto más se impregnan de falsas informaciones, más creen saber» (Giordano Bruno).
Desconcierta y entristece al mismo tiempo comprobar que la mayoría de los que impropiamente siguen llamándose «intelectuales» han renunciado a pensar y a actuar y no son más que vendedores de productos inmateriales y a veces incluso materiales (cuando aprovechan las tertulias para publicitar sus panfletos, objetos de cuya publicación y difusión ya deploraba el genio Gottfried Wilhelm Leibniz, porque -escribió en su tiempo- son un obstáculo para el conocimiento y sólo aumentan la ignorancia de la mayoría…. ) y sobre todo de palabras vulgares y vacías que se hacen pasar por ideas, y cuya principal preocupación es aparecer a toda costa, estar en el candelero, ocupar el escenario y la audiencia en los medios de comunicación.
Tal se ha convertido en la ocupación principal de muchos políticos, parlamentarios, senadores vitalicios, científicos profesionales y, sobre todo, académicos, contra los que ya despotricó el filósofo Arthur Schopenhauer en su gran obra «El mundo como voluntad y representación«, injustamente mortificado y obstaculizado en su carrera, y tras él el ingeniero-escritor Robert Musil estigmatizado con vena irónica en su ensayo “Sobre la estupidez”, en el que leemos:
«La constitución no artística de un pueblo se expresa no sólo en los malos tiempos de forma brutal, sino también en los buenos de tantas maneras, hasta tal punto que entre la represión o la prohibición o el título honorífico, entre el nombramiento académico o la concesión de un premio hay [sólo] diferencias de grado».
Cabe señalar que la crítica a la espectacularización de la cultura y a la degradación de las costumbres no es nueva, sino que se remonta a la antigüedad, hasta el punto de que el gran poeta y filósofo romano Lucrecio, en el siglo I d.C. escribió:
«La avaricia y el ciego afán de honores, que impulsan a los miserables a transgredir los límites de la ley, y a veces, compañeros y ministros de la culpa, a buscar día y noche con todas sus fuerzas emerger al más alto poder: éstas son las plagas de la vida, alimentadas en gran parte por el terror a la muerte«. («Denique avarities et honorum caeca cupido quae miseros homines cogunt transcendere finis iuris et interdum socios scelerum atque ministros noctes atque dies niti praestante labore ad summas emergere opes, haec vulnera vitae non minimam partem mortis formidine aluntur»).
Pasolini fue un ejemplo de intelectual que pensaba como hombre de acción y actuaba como hombre de pensamiento. Y como él los demás que he mencionado al principio. Hoy, la mayoría de los intelectuales han renunciado a pensar y a actuar, lo que constituye claramente una involución cultural y moral que tiene las características de una verdadera decadencia espiritual (es decir, la crisis profunda de un modelo de sociedad y de civilización). O tal vez ya no sean capaces de hacerlo en una época dominada por una tecnología de la información que pretende homogeneizarlo y trivializarlo todo, especialmente las ideas.
La reflexión de Lamberto Maffei (en «Elogio de la lentitud«, 2014) parece centrarse en este punto. En efecto, escribe:
«La capacidad crítica corre el riesgo de convertirse en una ilustre desconocida, al menos entre los nativos digitales que «devoran» las redes sociales de la mañana a la noche y, no pocas veces, incluso por la noche». Esta es una de las consecuencias del bombardeo de mensajes: convertirse en una especie de «prótesis del pensamiento», sin espíritu crítico».
El resultado de esta globalización de los mensajes es que puede afectar a la capacidad de tomar decisiones y en un comportamiento cada vez más condicionado por un afán de decisiones rápidas en una carrera que ya no deja tiempo para escuchar, para conversar y quizá ni siquiera para reflexionar y pensar.
Esta capacidad crítica es un bien valioso, una característica fundamental del hombre y su especificidad, que entre otras cosas lo distingue de todas las demás especies vivas. Con la progresiva reducción de la capacidad crítica, uno de los mayores riesgos es ‘perder el yo’, en una nivelación de las mentes: un escenario que podría sugerir la imagen de un rebaño que responde colectivamente a mensajes globales, y está dispuesto a ‘seguir a un pastor’, entendido como ‘el que grita'».
Volviendo una vez más a Pasolini, puede decirse que fue un intelectual integral u «orgánico», retomando la expresión de Antonio Gramsci, que dedicó bellas y profundas páginas al tema del desarrollo de la cultura y sus diversas expresiones, y que fue capaz de combinar teoría y práctica, creatividad poética y artística y compromiso social y civil.
Con honestidad y elegancia, Pasolini luchó hasta el final contra todas las formas de conformismo y servilismo, cualquiera que fuera su origen religioso y su matriz política, topándose a menudo con un muro de incomprensión e incluso de burla. Escribió que la vulgaridad es el pleno florecimiento del conformismo.
No debemos ser súbditos de un poder corrupto e incapaz, y esto pasa en primer lugar por una negativa consciente a dejar de ser consumidores de noticias fútiles y anuncios insultantes.
Para Pasolini, ser esclavo significaba aceptar ser corrupto y vivir como corrupto, y este estado era para él contrario a la libertad y a la dignidad humanas; la esclavitud (o el sometimiento) priva precisamente al hombre de su ser, de su ser humano. La batalla de Pasolini sigue siendo tan válida como siempre.
Profesor Boi, usted dirigió en 2022, junto con Umberto Curi, Lamberto Maffei y Luigi Miraglia, «En defensa de lo humano«, un libro de peso publicado por Accademia Vivarium Novum y Bibliopolis que contiene numerosas contribuciones de personalidades del mundo científico y humanístico internacional. Al igual que en el llamamiento contra el genocidio, se hace un enérgico llamamiento a los intelectuales para que alcen su voz sobre esta cuestión. ¿Por qué hay que defender hoy lo humano? ¿Cómo defenderlo?
En primer lugar, conviene partir de una premisa lingüística y conceptual. Lo humano existe en la medida en que existe el hombre, es decir, es su atributo esencial porque le distingue de todas las demás especies vivas, incluso de las más evolucionadas como los primates que son nuestros antepasados.
El ser humano no es sólo lo que es propio de la especie biológica «hombre», sino también lo que la biología evolutiva y la paleontología denominan más específicamente «homo sapiens«, es decir, el hombre dotado de razón o logos (y de capacidades cerebrales cualitativa y estructuralmente diferentes de las de sus antepasados) y, por tanto, capaz de desarrollar un pensamiento racional que puede expresar de múltiples formas, teóricas, prácticas y simbólicas, y a través de distintos lenguajes, por ejemplo, científico, filosófico, artístico y literario.
Estas formas y lenguajes hacen del hombre un ser de doble naturaleza, biológica-fisiológica y cultural-simbólica, y gracias a ello es a la vez un ser singular y universal.
Su «singularidad» concierne a diversos aspectos de su constitución anatómico-morfológica (piénsese en el significado evolutivo de la lenta y progresiva adquisición de la posición erecta por el «homo erectus» hace unos dos millones de años) y neurocognitiva (piénsese en el extraordinario aumento del volumen del cerebro y del número de conexiones entre células nerviosas, y en el prodigioso desarrollo de las funciones mentales y de las capacidades lingüísticas).
Los aspectos culturales y sociales de la evolución humana han desempeñado un papel fundamental para permitir el pleno desarrollo de su esfera psíquica, en particular la memoria y la conciencia (reflexión autoconsciente sobre sus pensamientos y acciones). Estos dos fenómenos particularmente multiformes son muy probablemente el resultado de una compleja interacción específica del hombre entre sus funciones biológicas y su formación cultural, entre el cerebro y el entorno.
A este respecto, conviene insistir en un punto pertinente, a saber, por una parte, el error que a menudo cometen muchas personas de negar la importancia de la determinación e individualización biológica (por ejemplo, la morfología, la estructura sensoriomotriz del cuerpo o el sexo) del ser humano y la influencia que ejerce en sus actividades propiamente intelectuales y culturales; por otra, la reducción de la complejidad cultural y psíquica del hombre a su sola constitución biológica y neurofisiológica, y más precisamente, la descripción de sus funciones complejas en términos únicamente de sus genes y de un supuesto programa genético, y en lo que respecta al pensamiento, en términos únicamente de su sustrato neuronal-químico-físico.
En términos más científicos y filosóficos, para conocer la complejidad del hombre y de lo humano, entendiendo por humano el conjunto de propiedades y cualidades psíquicas específicamente atribuibles al hombre, es necesario abandonar tanto el punto de vista puramente «culturalista» (inspirado en un relativismo cultural que simplemente evade la cuestión del fundamento ontológico del ser) basado en la idea de la negación de la naturaleza biológica del hombre, como la concepción reduccionista de la vida y de la mente que pretende explicar el desarrollo ontogenético, filogenético y antropológico del hombre basándose únicamente en sus constituyentes moleculares y sus genes. Los dos enfoques, aparentemente opuestos, son de hecho especularmente reduccionistas.
El neurobiólogo francés Alain Prochiantz escribió con razón que
«el hombre hizo su aparición en la naturaleza ‘por casualidad’, a través de mutaciones improbables. Nunca debería haber sucedido, al igual que la aparición de la vida. Pero no hay vuelta atrás. Las modificaciones biológicas que permitieron al hombre desarrollar su inteligencia le han impulsado fuera de la naturaleza. (…) Ya no podemos decir que somos animales como los demás. El hombre es por naturaleza ‘a-naturaleza’. Es una «a» privativa. Ser -y no ser- un animal’: reivindico mi animalidad y al mismo tiempo lo que me es específico como humano. (…) La tendencia actual a negar la diferencia entre humanos y animales me asusta. No es tanto que estemos animalizando a los humanos -tenemos esta violencia animal dentro de nosotros- (…), sino que vemos a cada animal como un humano. (…) El «deseo de ser simio» parece perseguir a algunos seres humanos. Es cierto que compartimos un antepasado común con el mono, pero 7 millones de años nos separan de ese antepasado y cada uno de nosotros evolucionó por su cuenta. Todos tenemos en la cabeza imágenes de chimpancés lavando patatas antes de comerlas o utilizando ramitas para atrapar termitas. No son más que artefactos. Hay un abismo entre el hombre y el simio».
Quisiera añadir dos breves observaciones a lo dicho hasta ahora. La primera es que el universo psíquico del hombre se compone no sólo de funciones cerebrales y capacidades racionales, sino también de cualidades sensibles (la sensibilidad forma parte de la inteligencia) y virtudes: a las primeras pertenecen sin duda las emociones, la intuición, la imaginación y los sueños (lo que llamamos creatividad humana sería imposible sin ellos); a las segundas pertenecen los comportamientos y las elecciones que hacen al hombre consciente de sus actos y dan a su vida un sentido estético y moral y lo convierten ante todo en un ser social, es decir, un ser que para vivir necesita tejer relaciones con otros seres humanos, intercambiar pensamientos y experiencias a través del logos, estar juntos, hablar y escucharse, compartir ideas y emociones, todo lo cual nos hace más humanos y contribuye a formar nuestra inteligencia y sensibilidad y a enriquecer nuestra vida.
No hay vida sin relaciones, el ser humano es una criatura relacional, que crece socializando y aprende a pensar de forma autónoma y crítica a través del diálogo con los demás. Fuera de esta virtuosa «escuela» de relaciones hecha de atención, emociones y pensamientos, sólo hay barbarie, insignificancia y, a menudo, soledad, que a veces se hunde en la adicción o, peor aún, en la enfermedad.
El carácter social, relacional y concreto (corporal y gestual) tiene también una importancia primordial en los procesos de aprendizaje escolar y en la educación de niños y adolescentes.
Este punto se subraya repetidamente en el interesante y valioso estudio del neuropsiquiatra alemán Manfred Spitzer (los resultados de su investigación se presentaron y comentaron en el libro «Demencia digital. Cómo la nueva tecnología nos vuelve estúpidos’, Corbaccio, 2013). Escribe:
«Nuestra capacidad para utilizar los dedos, y especialmente las oportunidades que disfrutamos en la infancia de contar con los dedos, son significativas para la capacidad numérica. Diversas investigaciones demuestran que los niños de guardería que pudieron jugar más con los dedos más tarde en la vida tienen una mayor aptitud matemática; el ejercicio con los dedos mejora la capacidad matemática». Si realmente queremos que un gran número de niños que asisten hoy a la guardería se aficionen a las matemáticas en el futuro, ¿qué debemos favorecer en la guardería: los ordenadores portátiles o los juegos con los dedos? La respuesta de la ciencia es inequívoca: ¡los juegos de dedos! (…) Está demostrado desde hace tiempo que acompañar las palabras con un gesto favorece el aprendizaje. (…) En pocas palabras, los gestos forman parte de pequeños recuerdos concretos (memoria episódica). (…) En otras palabras, la capacidad de procesar los contenidos adquiridos depende de cómo se hayan asimilado. (…) De ello se deduce que sólo mediante el aprendizaje por tacto y manipulación el patrón de activación motora del cerebro pasa a formar parte de la estructura conceptual. Es decir, cómo se aprende algo determina cómo se almacenará el contenido en el cerebro. Por lo tanto, quienes sólo observan el mundo moviendo y haciendo clic con el ratón, como sugieren algunos defensores de la pedagogía digital, pensarán «menos bien», es decir, mucho más perezosamente. Porque un clic de ratón no es más que un acto mecánico y repetitivo y no representa una forma de manipulación y reelaboración de un objeto. (…) Los juegos de dedos, el contacto con los objetos y su manipulación manual, así como la lectura de libros y la escritura con papel y lápiz, son operaciones esenciales para la adquisición de importantes competencias lingüísticas y cognitivas, y revisten una gran importancia porque también sirven, como en el aprendizaje teatral y musical, para unir movimientos y acciones, descripciones y presentaciones, lenguaje y pensamiento, razonamiento e imaginación».
La indiferencia también puede deberse a nuestra pereza mental, a la extinción del conocimiento y del deseo de conocer al otro.
«Muchos estudios realizados sobre todo con niños y adolescentes demuestran que los medios digitales dañan la empatía y las relaciones sociales. Otros estudios realizados principalmente por psicólogos se centran en los efectos negativos de la violencia mediática en el comportamiento humano. Demuestran que los sujetos ocupados con videojuegos violentos tardan mucho más en reaccionar ante algo que ocurre a su alrededor y que requiere su ayuda (por ejemplo, en la habitación de al lado o en la calle de al lado), y en muchos casos ni siquiera se dan cuenta de la gravedad de lo que está ocurriendo, y si se dan cuenta, no le prestan atención. Lo que demuestra que quienes experimentan escenas de violencia digital son insensibles a la violencia percibida como real. Los videojuegos violentos, esos en los que todo el mundo dispara a todo el mundo y en los que se asiste a la aniquilación sin sentido y muy realista de adversarios fantasmas, provocan la aniquilación de la capacidad humana de sentir compasión por el prójimo; en términos más científicos: un fenómeno de desensibilización» (M. Spitzer, op. cit.).
La segunda consideración que quisiera hacer pone de relieve lo que quizá sea una paradoja, o en cierto modo lo que puede parecer (junto con otras) una aporía constitutiva del hombre (de la naturaleza humana), que podemos resumir así:
si es cierto que lo humano no puede existir sin el hombre, lo inverso no es necesariamente así (no hay reciprocidad entre ambas propiedades); y, de hecho, el hombre puede existir sin lo humano e incluso contra lo humano, y de hecho esto es lo que ocurre cada vez con más frecuencia, hasta el punto de que el horizonte que se vislumbra y al que muchos aspiran deliberadamente es a eliminar todo lo posible de lo humano en el hombre, es decir, a sustituir ese conjunto de cualidades y virtudes que antes hemos llamado «humanas» (que poco tienen que ver con nuestro ADN sino que se adquieren a través de una lenta maduración y transmisión natural y cultural, posibilitada sobre todo por las relaciones vivas y estimulantes que establecemos entre nosotros y el entorno) por dispositivos automatizados y máquinas artificiales vaciadas de contenido y significado y en las que el papel del hombre, de su cuerpo en movimiento, de su percepción activa y de su pensamiento creativo están prácticamente ausentes.
La automatización y la artificialización del hombre, la mecanización de sus funciones corporales y mentales, lo conducen inexorablemente a su obsolescencia y a su ausencia, a su soledad patológica y a su falta de relación con el mundo de los seres vivos de la naturaleza y del hombre.
La interfaz entre el hombre y la máquina, cada vez más directa y exclusiva a favor de la máquina, y que avanza cada vez más deprisa impartiendo ritmos y tiempos que no son los biológicos, cognitivos y psíquicos del hombre, ha eliminado toda mediación e interacción indispensable del hombre con la naturaleza, el mundo vivo y los demás seres humanos. Sobre este aspecto, véanse las interesantes reflexiones de Lamberto Maffei (en «Elogio de la palabra«), de Manfred Spitzer (en «La demencia digital»), ya citadas, y de Stefano Isola recientemente en una entrevista (del 14 de febrero de 2024) con este mismo sitio. Me limitaré a citar un pasaje especialmente significativo de las consideraciones de Isola:
«Corresponderá, por tanto, a quienes mantienen firmemente sus raíces en la multiplicidad autocreadora de la dimensión humana activar procesos de autoeducación popular y de construcción de alternativas concretas, empezando quizá por el frente más antiguo de exautorización y expropiación por parte del Leviatán digital, el de la agricultura campesina y el trabajo artesanal. De lo contrario, nos espera un mundo en el que la razón y la palabra serán inútiles porque el caos y la violencia habrán ocupado su lugar».
Dada esta larga premisa, su pregunta requiere una respuesta aún más concreta.
El ser humano debe ser defendido porque está amenazado como quizá nunca antes, tanto desde el punto de vista de su diversidad biológica como cultural. El peligro, en efecto, es el de una mutación antropológica y neurocognitiva sin precedentes (sin comparación posible con otras ocurridas a lo largo de la historia natural y evolutiva que han afectado a nuestra especie humana) e irreversible (es decir, sin posibilidad de cambiar y elegir otro camino). La mutación amenaza con ser antropológica porque trastocará los fundamentos mismos de la naturaleza humana, desde los biológicos con la aceleración que está experimentando la hibridación artificial del cuerpo humano con la máquina mediante la implantación de aparatos artificiales cada vez más sofisticados, y genéticos con las diversas manipulaciones de la dotación genética del embrión y de las características somáticas del individuo, también de naturaleza artificial, a las culturales con la ideología de borrar páginas enteras de la historia de las civilizaciones del hombre a lo largo de milenios y siglos, de sus creaciones literarias, filosóficas y científicas, por una parte, y finalmente con las técnicas altamente sofisticadas de manipulación del pensamiento del hombre y de aniquilación de sus capacidades críticas, por otra.
En la obra colectiva que menciona en su pregunta, «En defensa de lo humano. Problemas y perspectivas«, publicada en octubre de 2022 por la Accademia Vivarium Novum/Bibliopolis (Frascati-Nápoles), que dirigí con Umberto Curi, Lamberto Maffei y Luigi Miraglia, se subraya el hecho de que la mutación antropológica del hombre está vinculada a una serie de acontecimientos concatenados que caracterizan la época en que vivimos. El vínculo lógico-causal se expresa aquí mediante las flechas (que deben considerarse vectores, con una dirección y un sentido, pero a los que también se puede asociar una cantidad como fuerza, entropía, disipación, etc.).
El predominio de una visión tecnocrática del mundo y la colonización tecnológica del planeta, la digitalización masiva vista como una nueva misión de evangelización, la deriva de la civilización como comunidad viva de seres libres pensantes, la disolución de la especificidad y universalidad de lo humano, el declive del logos en todas las instancias de la vida individual y colectiva, la desaparición de la duda y el asombro como herramientas para comprender el mundo que nos rodea, el empobrecimiento de los procesos de formación y socialización (en la escuela, en el trabajo, en los lugares de cultura, en las ciudades y pueblos), la desaparición del intelectual como moldeador del espíritu crítico y sembrador de conocimiento y cultura y su sustitución por el intelectual atrapado en el frenesí por aparecer a toda costa, esclavo ahora de modas más o menos estrambóticas y ambiguas de la actualidad.
En su ensayo «Elogio de la rebeldía» (Il Mulino, 2018), el neurofisiólogo Lamberto Maffei escribe:
«Aunque admiro y deseo el conocimiento de los nuevos descubrimientos científicos, miro el fenómeno de la pandemia tecnológica con temerosa cautela y tengo un miedo biológico natural a encontrarme viviendo en una sociedad de tecno-robots que han encontrado el algoritmo del nuevo bien colectivo basado en un análisis preciso de los big data. Si el pensamiento, el sentido moral y, por así decirlo, el alma, fueran sustituidos por maravillosos y eficaces algoritmos capaces de mejorar el bienestar de los ciudadanos, el adjetivo humano podría borrarse del vocabulario y la biología tendría que experimentar una disminución de la biodiversidad».
La fase histórica actual se caracteriza por la insignificancia y la evanescencia cada vez más evidentes del mundo real, por la eliminación de lo humano y su sustitución por un ser virtual (por una máquina que, según el sueño prometeico de los cibernéticos y los partidarios de la inteligencia artificial -Robert Wiener, von Neumann y Alain Turing-, debería realizar todas las funciones del cuerpo y de la mente sin límites ni errores), por la insignificancia y el sinsentido generalizados (cf. Cornelius Castoriadis, Postcriptum sur l’insignifiance, entretien avec D. Mermet, 2007). Citemos un breve pasaje:
«Existe un vínculo entre el sinsentido de la política ultraliberal, este devenir de la política inepta, y el sinsentido en otros campos, en las artes, la filosofía y la literatura. Este es el espíritu de los tiempos: sin conspiración de ningún poder que podamos designar, todo conspira, en el sentido en que respira, en la misma dirección y para los mismos resultados, y este todo es insignificancia».
Estos personajes son a la vez causa y efecto de un empobrecimiento del pensamiento y, por tanto, del hombre, de la prevalencia de la idea (o ideología) de progreso impuesta a todos los aspectos de la realidad, de la pérdida de una sensibilidad atenta a la complejidad de los fenómenos naturales (de la naturaleza) y humanos (de la vida psíquica del hombre) y de la pérdida concomitante de los valores simples y esenciales de la vida, de la monetización del tiempo, de la cosificación del hombre y de la figura de la desolación. José Saramago en su novela-narrativa «Ceguera» (1996) y Ernesto Sábato en su ensayo «La Resistencia» (Buenos Aires, 2000) han realizado profundas reflexiones literarias sobre estos temas.
El gran matemático Alexander Grothendieck escribió que
«nuestras mentes están saturadas de un conocimiento heteróclito, una maraña de miedos y perezas, de apetitos repentinos y prohibiciones inducidas, de informaciones que no se sabe de dónde ni de quién proceden, desprovistas de razón, sentido y método, y de explicaciones desempaquetaras y mecánicas».
Para Grothendieck, un verdadero proyecto educativo debe emanar en primer lugar de una reflexión sobre nuestra actitud ante las cosas y nuestra relación con la realidad (sobre nuestro «ser-en-el-mundo»). En particular, hay que comprender que en el origen de todo verdadero deseo de saber están la inocencia y la curiosidad, y que éstas son mucho más fuertes y virtuosas que la tan cacareada (erróneamente) capacidad cerebral y la carrera por acumular datos, hechos y técnicas (preconizadas por la ideología de los big data). Sólo la inocencia y la curiosidad demuestran ser capaces de escuchar las cosas; no temen equivocarse y formular preguntas aparentemente sencillas; sólo ellas pueden aspirar a superar las dificultades que entrañan los secretos que encierran la naturaleza y el Universo. Sólo la curiosidad y el asombro permiten una percepción viva de los fenómenos que ocurren tanto independientemente de nosotros como causados (directa o indirectamente) por nosotros, un acceso al conocimiento de las cosas de este mundo. Sólo la inocencia une la humildad y la audacia que nos permiten penetrar en el corazón de las cosas y dejar que las cosas penetren en nosotros de tal manera que nos impregnen. Descubrir es el privilegio de esta actitud mental que nos lleva a tener ojos llenos de asombro, deseosos de conocer, ojos nuevos capaces de ver más allá de las meras apariencias de las cosas.
Necesitamos redescubrir el poder de renovación que llevamos dentro, nuestra curiosidad inocente, el asombro inesperado (e imprevisible) ante las cosas del mundo, los tesoros ocultos en los fenómenos de la naturaleza y en los pliegues sensibles de las personas.
Es necesario reflexionar sobre el tema del significado y el papel de las cualidades humanas en el mundo actual, y urge comprometerse a repensar críticamente conceptos fundamentales como los de educación, cultura, conocimiento, libertad, justicia y democracia. También es necesario aunar este replanteamiento conceptual con una profunda redefinición de los paradigmas científicos y filosóficos contemporáneos (tanto en las ciencias naturales y vivas como en las ciencias humanas y sociales), así como con un nuevo proyecto cultural para la sociedad y la humanidad inspirado en una nueva visión y praxis filosóficas que conlleven una armonización y un justo equilibrio de límites y posibilidades, y también de derechos y deberes, condición necesaria para salvaguardar aquellas cualidades sin las cuales el hombre no puede existir.
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