por Colin Todhunter, 31 de agosto de 2024
Max Weber (1864-1920) fue un destacado sociólogo alemán que desarrolló influyentes teorías sobre la racionalidad y la autoridad. Examinó los distintos tipos de racionalidad que sustentaban los sistemas de autoridad. Sostuvo que las sociedades occidentales modernas se basaban en la autoridad legal-racional y se habían alejado de los sistemas basados en la autoridad tradicional y la autoridad carismática.
La autoridad tradicional deriva su poder de costumbres y tradiciones arraigadas, mientras que la autoridad carismática se basa en las cualidades personales excepcionales o el carisma de un líder.
Según Weber, la autoridad legal-racional que caracteriza a la sociedad industrial capitalista occidental se basa en la racionalidad instrumental que se centra en los medios más eficaces para alcanzar unos fines determinados. Este tipo de racionalidad se manifiesta en el poder burocrático. Weber la contrapuso a otra forma de racionalidad: la racionalidad del valor, que se basa en creencias conscientes sobre el valor inherente de determinados comportamientos.
Aunque Weber veía los beneficios de la racionalidad instrumental en términos de mayor eficiencia, temía que esto pudiera conducir a una «jaula de hierro» asfixiante de un orden basado en reglas y en el seguimiento de las reglas (racionalidad instrumental) como un fin en sí mismo. El resultado sería la «noche polar de oscuridad helada» de la humanidad.
Hoy en día, el cambio tecnológico está arrasando el planeta y presenta muchos desafíos. El peligro es el de una jaula de hierro tecnológica en manos de una élite que utilice la tecnología con fines malévolos.
Dice Lewis Coyne, de la Universidad de Exeter:
No queremos -o no deberíamos- convertirnos en una sociedad en la que las cosas de significado más profundo se aprecien sólo por su valor instrumental. El reto, por tanto, es delimitar la racionalidad instrumental y las tecnologías que la encarnan protegiendo aquello que valoramos intrínsecamente, por encima de la mera utilidad.
Añade que debemos decidir a favor de qué tecnologías estamos, con qué fines, y cómo pueden gestionarse democráticamente, con vistas al tipo de sociedad que deseamos ser.
Un cambio importante que hemos visto en los últimos años es el creciente dominio de los servicios y plataformas basados en la nube. En el sector agroalimentario, asistimos al despliegue de estos fenómenos vinculados a una agricultura tecno-solucionista «basada en los datos» o «de precisión», legitimada por nociones «humanitarias» de «ayuda a los agricultores», «salvación del planeta» y «alimentación del mundo» ante una especie de catástrofe maltusiana inminente.
Una narrativa en parte alarmista y en parte de autoengrandecimiento promovida por quienes han alimentado la devastación ecológica, la dependencia corporativa, la desposesión de tierras, la inseguridad alimentaria y el endeudamiento de los agricultores como resultado del régimen alimentario mundial que ellos mismos ayudaron a crear y del que se beneficiaron. Ahora, con un sistema de comercio de créditos de carbono altamente rentable pero defectuoso y un ecomodernismo impulsado por la tecnología, van a salvar a la humanidad de sí misma.
El mundo según Bayer
En el sector agroalimentario, estamos asistiendo al despliegue de enfoques de la agricultura basados en datos o de precisión por parte de empresas como Microsoft, Syngenta, Bayer y Amazon, centrados en servicios de información de datos basados en la nube. La agricultura basada en datos extrae datos que serán explotados por los gigantes de la agroindustria y la gran tecnología para indicar a los agricultores qué y cuánto producir y qué tipo de insumos patentados deben comprar y a quién.
Los propietarios de los datos (Microsoft, Amazon, Alphabet, etc.), los proveedores de insumos (Bayer, Corteva, Syngenta, Cargill, etc.) y los minoristas (Amazon, Walmart, etc.) aspiran a hacerse con el dominio de la economía agroalimentaria mundial a través de sus plataformas monopolísticas.
Pero, ¿cómo es este modelo de agricultura en la práctica?
Tomemos como ejemplo la plataforma digital Climate FieldView de Bayer. Recoge datos de satélites y sensores en campos y tractores y luego utiliza algoritmos para asesorar a los agricultores sobre sus prácticas agrícolas: cuándo y qué plantar, cuántos pesticidas rociar, cuánto fertilizante aplicar, etc.
Para participar en el Programa de Carbono de Bayer, los agricultores deben inscribirse en FieldView. Bayer utiliza entonces la aplicación FieldView para instruir a los agricultores en la aplicación de sólo dos prácticas que se dice que secuestran carbono en los suelos: labranza reducida o agricultura sin arado y la plantación de cultivos de cobertura.
A través de la aplicación, la empresa supervisa estas dos prácticas y calcula la cantidad de carbono que han secuestrado los agricultores participantes. A partir de ahí, se supone que los agricultores cobran según los cálculos de Bayer, que utiliza esa información para reclamar créditos de carbono y venderlos en los mercados de carbono.
Bayer también tiene un programa en Estados Unidos llamado ForGround. Las empresas del sector pueden utilizar la plataforma para anunciarse y ofrecer descuentos en equipos, semillas y otros insumos.
Por ejemplo, conseguir que más agricultores utilicen la labranza reducida o la siembra directa es muy beneficioso para Bayer (se vende porque es «respetuosa con el clima»). El tipo de labranza reducida o labranza cero promovida por Bayer requiere rociar los campos con su herbicida RoundUp (glifosato tóxico) y plantar semillas de su soja o maíz híbrido resistentes al RoundUp y modificados genéticamente.
¿Y qué hay de los cultivos de cobertura antes mencionados? Bayer también pretende beneficiarse de la promoción de los cultivos de cobertura. Ha adquirido la propiedad mayoritaria de una empresa de semillas que desarrolla un cultivo de cobertura modificado genéticamente, llamado CoverCress. Las semillas de CoverCress se venderán a los agricultores inscritos en ForGround y el cultivo se venderá como biocombustible.
Pero el gran objetivo de Bayer son las empresas alimentarias que pueden utilizar la plataforma para reclamar reducciones de emisiones en sus cadenas de suministro.
Las empresas agroalimentarias y las grandes compañías tecnológicas están desarrollando conjuntamente plataformas de cultivo de carbono para influir en los agricultores a la hora de elegir insumos y prácticas agrícolas (las grandes compañías tecnológicas, como Microsoft e IBM, son grandes compradoras de créditos de carbono).
La organización sin ánimo de lucro GRAIN afirma (véase el artículo The corporate agenda behind carbon farming) que Bayer está adquiriendo un control cada vez mayor sobre los agricultores de varios países, dictándoles exactamente cómo deben cultivar y qué insumos deben utilizar a través de su «Programa de Carbono».
GRAIN argumenta que, para las corporaciones, la agricultura de carbono se trata de aumentar su control dentro del sistema alimentario y ciertamente no se trata de secuestrar carbono.
Las plataformas digitales están concebidas como ventanillas únicas para los créditos de carbono, las semillas, los pesticidas, los fertilizantes y el asesoramiento agronómico, todo ello suministrado por la empresa, que obtiene el beneficio añadido de controlar los datos recogidos de las explotaciones participantes.
Tecnofeudalismo
Yanis Varoufakis, ex ministro de Finanzas de Grecia, sostiene que estamos asistiendo a un paso del capitalismo al tecnofeudalismo. Afirma que gigantes tecnológicos como Apple, Meta y Amazon actúan como modernos señores feudales. Los usuarios de plataformas digitales (como empresas o agricultores) se convierten esencialmente en «siervos de la nube», y se les extrae una «renta» (tasas, datos, etc.) por estar en una plataforma.
En el feudalismo (la tierra), la renta dirige el sistema. En el capitalismo, los beneficios dirigen el sistema. Varoufakis afirma que los mercados están siendo sustituidos por «feudos digitales» algorítmicos.
Aunque las plataformas digitales requieren alguna forma de producción capitalista, ya que empresas como Amazon necesitan fabricantes que produzcan bienes para sus plataformas, el nuevo sistema representa un cambio significativo en la dinámica del poder, favoreciendo a quienes poseen y controlan las plataformas.
Si este sistema es tecnofeudalismo, hipercapitalismo u otra cosa es algo que está abierto al debate. Pero al menos deberíamos estar de acuerdo en una cosa: los cambios que estamos presenciando están teniendo profundas repercusiones en economías y poblaciones cada vez más vigiladas al verse obligadas a cambiar sus vidas en la red.
Las mismas empresas responsables de los problemas del sistema alimentario imperante se limitan a ofrecer más de lo mismo, esta vez empaquetado en un envoltorio transgénico, ecomodernista y falsamente verde (véase el artículo en línea From net zero to glyphosate: agritech’s greenwashed corporate power grab).
Los representantes elegidos lo están facilitando al anteponer las necesidades de los intereses monopolísticos mundiales a las libertades personales y los derechos de los trabajadores, así como a las necesidades de los productores, las empresas y los mercados locales independientes.
Por ejemplo, el gobierno indio ha firmado recientemente acuerdos de entendimiento con Amazon, Bayer, Microsoft y Syngenta para desarrollar una agricultura de precisión basada en datos. Una «agricultura mundial» bajo su control basada en semillas modificadas genéticamente, productos creados en laboratorio que se asemejan a los alimentos y una agricultura sin agricultores, con toda la cadena agroalimentaria, desde el campo (o el laboratorio) hasta la venta al por menor, en sus manos.
Esto forma parte de una estrategia más amplia para expulsar a cientos de millones de personas de la agricultura, garantizar la dependencia alimentaria de India de las corporaciones extranjeras y erradicar cualquier atisbo de democracia alimentaria (o soberanía nacional).
En respuesta, se envió una «carta ciudadana» (julio de 2024) al gobierno. En ella se afirmaba que no está claro qué va a aprender el Consejo Indio de Investigación Agrícola (ICAR) de Bayer que los bien pagados científicos del sector público de la institución no puedan desarrollar por sí mismos. La carta afirma que entidades que han sido responsables de causar una crisis económica y medioambiental en la agricultura india están siendo asociadas por el ICAR para supuestas soluciones cuando estas entidades sólo están interesadas en sus beneficios y no en la sostenibilidad (o cualquier otra nomenclatura que utilicen).
La carta plantea algunas preocupaciones clave. ¿Dónde está el debate democrático sobre los mercados de créditos de carbono? ¿Garantiza el ICAR que los agricultores reciban el mejor asesoramiento, en lugar de un asesoramiento sesgado que impulse el mayor despliegue de productos patentados? ¿Existe un sistema para que el ICAR desarrolle programas de investigación y educación a partir de los agricultores a los que se supone que sirve, en lugar de dejarse llevar por los caprichos y las ideas comerciales de las empresas?
Los autores de la carta señalan que el ICAR no difunde de forma proactiva copias de los memorandos de acuerdo. La carta pide que la ICAR suspenda los MoU firmados, comparta todos los detalles en el dominio público y desista de firmar más MoU de este tipo sin el necesario debate público.
Valorar a la humanidad
Los responsables políticos ignoran los enfoques genuinos para abordar los retos a los que se enfrenta la humanidad, o los grupos de presión empresariales los atacan cínicamente. Estas soluciones implican cambios sistémicos en los sistemas agrícolas, alimentarios y económicos centrados en estilos de vida de bajo consumo (energético), la localización y una agroecología ecológicamente sostenible.
Como dice el activista John Wilson, esto se basa en soluciones creativas, una conexión con la naturaleza y la tierra, la crianza de las personas, la transformación pacífica y la solidaridad.
Esto es algo de lo que se habla en el reciente artículo From Agrarianism to Transhumanism: The Long March to Dystopia en el que se argumenta que el trabajo cooperativo, el compañerismo y nuestra antigua conexión espiritual con la tierra deberían informar sobre cómo deberíamos vivir como sociedad. Esta idea contrasta fuertemente con los valores y los efectos del capitalismo y la tecnología, basados en una racionalidad instrumental y a menudo impulsados por el afán de lucro y el objetivo de controlar a la población.
Cuando oímos hablar de «conexión espiritual», ¿qué se entiende por «espiritual»? En un sentido amplio, puede considerarse un concepto que se refiere a pensamientos, creencias y sentimientos sobre el sentido de la vida, más que a la mera existencia física. Un sentimiento de conexión con algo más grande que nosotros mismos. Algo parecido al concepto de racionalidad valorativa de Weber. Lo espiritual, lo diverso y lo local se yuxtaponen al egoísmo de la sociedad urbana moderna, a la creciente homogeneidad del pensamiento y la práctica y a una racionalidad instrumental que se convierte en un fin en sí mismo.
Tener un vínculo directo con la naturaleza/la tierra es fundamental para desarrollar la apreciación de un tipo de «ser» y una «comprensión» que den lugar a una realidad digna de ser vivida.
Sin embargo, lo que estamos viendo es una agenda basada en un conjunto diferente de valores arraigados en el ansia de poder y dinero y en la subyugación total de la gente corriente, que se está imponiendo bajo la falsa promesa del tecno-solucionismo (transhumanismo, vacunas en los alimentos, cordones neuronales para detectar estados de ánimo implantados en el cráneo, dinero digital programable, tecnología de seguimiento y localización, etc.) y alguna noción distante de una tecno-utopía que deja intactas e incontestadas las malévolas relaciones de poder.
¿Será ésta la interminable «noche polar de oscuridad helada» de la humanidad? Esperemos que no. Esta visión se impone desde arriba. Los ciudadanos de a pie (ya sean, por ejemplo, los agricultores de la India o los que están siendo golpeados por las políticas de austeridad) se encuentran en el extremo receptor de una guerra de clases librada contra ellos por una élite mega rica.
De hecho, en 1941, Herbert Marcuse afirmó que la tecnología podía utilizarse como instrumento de control y dominación. Esa es precisamente la agenda de empresas como Bayer, la Fundación Gates, BlackRock y el Banco Mundial, que intentan erradicar la auténtica diversidad e imponer un modelo único de pensamiento y comportamiento.
Una última reflexión, cortesía del defensor de los derechos civiles Frederick Douglass en un discurso de 1857:
El poder no concede nada sin una demanda. Nunca lo ha hecho y nunca lo hará. Averigua a qué se someterá tranquilamente cualquier pueblo y habrás averiguado la medida exacta de injusticia y maldad que se le impondrá, y éstas continuarán hasta que se les resista con palabras o con golpes, o con ambas cosas. Los límites de los tiranos están prescritos por la resistencia de aquellos a quienes oprimen.
Colin Todhunter es investigador asociado del Centro de Investigación sobre la Globalización y se interesa por cuestiones de alimentación, agricultura y desarrollo.
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