Publicado originalmente en la prestigiosa edición impresa de nuestra revista, 2026 mayo/junio
La destacada académica y filósofa responde a las críticas de la «ideología de género», tanto de la derecha como de la izquierda.
Entrevista de Nathan J. Robinson a Judith Butler, 20 de julio de 2026
Judith Butler es una de las principales académicas y filósofas del mundo en cuestiones de género, sexualidad y los fenómenos culturales que los rodean. Es autora del emblemático libro de 1990 Problemas de género: feminismo y subversión de la identidad y, más recientemente, de la obra que le sigue, publicada en 2024, ¿Quién le teme al género? Butler conversó con el redactor jefe de Current Affairs, Nathan J. Robinson, sobre cómo personas de todo el mundo —en su mayoría conservadoras, aunque también algunas que se consideran de izquierdas— han llegado a sentir miedo y enfado ante lo que denominan «ideología de género», por qué están equivocadas y qué se podría hacer al respecto.
Vídeo: https://www.youtube.com/watch?v=GNc-MP8eoMU&t=5s
Nathan J. Robinson
Quiero empezar con una cita de tu último libro, ¿Quién teme al género?, en la que dices:
Al menos en Estados Unidos, el género ya no es una casilla más que marcar en los formularios oficiales, y desde luego tampoco es una de esas disciplinas académicas oscuras sin repercusión en el mundo en general. Al contrario: se ha convertido en un fantasma con poderes destructivos, una forma de aglutinar y exacerbar multitud de pánicos modernos.
¿Podría explicar con más detalle a qué se refiere con eso?
Butler
Sí. Bueno, en primer lugar, permítame decir que no me considero la principal filósofa del género, ni me considero a mí misma ni a mi obra responsable de lo que el discurso popular denomina «ideología de género». Mi impresión es que la ideología de género no existe. Es una forma de resumir un campo complejo, un conjunto de políticas sociales y decisiones jurídicas. Es una forma abreviada que no logra explicar realmente lo que está en juego, pero que además crea algo así como un enemigo imaginario, o una especie de unidad ficticia que genera mucha ansiedad y miedo —además de cierta fascinación y confusión—. Y si analizo la forma en que se hace referencia al género en los medios de comunicación y en el discurso público, parece abarcar toda una serie de cuestiones, entre ellas los derechos reproductivos, la igualdad de las personas transgénero o de las mujeres, cómo abordar el deporte, cuestiones de igualdad, inclusión y DEI [Diversidad, Equidad e Inclusión], y las interpretaciones psicológicas de lo que les ocurre a los niños y a las niñas a medida que crecen y llegan a comprenderse a sí mismos.
Hay tantos temas diferentes que se agrupan bajo un mismo término, y supongo que la palabra «fantasma» sugiere que existe una especie de imagen onírica o una construcción fantasmagórica que ha arraigado en la mente de las personas, y que se denomina género. Pero, en realidad, el género es muy complejo. Se lleva estudiando desde hace mucho tiempo y existen puntos de vista contradictorios. Y si adoptáramos un enfoque más sobrio e intelectual —un enfoque académico— respecto a la cuestión, encontraríamos allí muchas corrientes diferentes, conflictos y aspectos interesantes.
Robinson
Estoy seguro de que conoces el caso que ocurrió recientemente tras la publicación de tu libro, el del profesor [Martin Peterson, de la Universidad Texas A&M] al que se le prohibió impartir una parte de El banquete de Platón porque infringía la norma de Texas que prohíbe enseñar la «ideología de género». Y creo que es un ejemplo muy interesante de cómo la derecha parece tener muy claro lo que significa —o, al menos, cree tenerlo muy claro— al prohibir la «ideología de género». Pero luego, a la hora de aplicarlo realmente, no estoy seguro de que muchos de ellos sepan, en realidad, qué entienden exactamente por «ideología de género». Cuando escribiste este libro, ¿llegaste a comprender mejor qué se entiende por el intento de prohibir la «ideología de género»?
Butler
Bueno, creo que, por desgracia, cuando la derecha utiliza el término «ideología», tiende a pensar en una postura dogmática impuesta por algunas personas en posiciones de poder, por profesores o mediante políticas sociales, y atribuye al género una función ideológica, con lo que se refieren tanto a algo dogmático como a algo falsificador. Así pues, frente a lo dogmático, dicen que deberíamos mantener un debate abierto y libre, que incluya puntos de vista conservadores, sobre la familia y el género. Frente a la falsificación, piensan que deberíamos basar todas nuestras opiniones en hechos biológicos, aunque a veces dicen que deberíamos basarlas en la doctrina cristiana. Así que hay cierta tensión en este sentido. Y existen diferentes variantes del movimiento contra la ideología de género en todo el mundo. Por lo tanto, lo que vemos en Taiwán no es lo mismo que lo que vemos en Uganda, por ejemplo.
Sin embargo, en el caso de la censura de Platón, lo que realmente están haciendo es tomar una decisión doctrinaria. Están imponiendo una doctrina que dice que no se debe mantener un debate abierto sobre el amor y la homosexualidad, lo cual es una característica de la relación de Sócrates con algunos de sus interlocutores, y no una representación explícitamente sexual, pero sin duda una representación del amor entre hombres. Ahora bien, en la Grecia clásica, aceptamos que eso formaba parte de lo que ocurría. No necesitamos negarlo. No necesitamos rechazarlo. Y si lo negamos o lo rechazamos, somos nosotros, o son ellos, quienes estamos actuando de forma dogmática y doctrinaria. Así pues, la ironía es que el género se entiende como una doctrina dogmática, y la forma en que se prohíbe sugiere sin duda que quienes imponen la prohibición están actuando de manera dogmática y doctrinaria.
Robinson
Ahora bien, gran parte de tu libro se centra en desentrañar o intentar comprender las razones por las que el género, o la «ideología de género», ha llegado a cobrar tanta importancia para estas personas y el motivo de su miedo. Pero creo que muchos de ellos, si les preguntaras, empezarían diciendo: «Bueno, antes de plantear esa pregunta, tienes que demostrar que estamos equivocados y que nuestros argumentos son falsos». Y, desde luego, estaba leyendo la reseña muy crítica de Kathleen Stock sobre tu libro, y lo que ella decía era, en esencia: «¿Cómo te atreves a psicoanalizarnos en lugar de refutarnos?». Si intentáramos articular cuál sería su postura, [tus críticos] dirían: «Defendemos que existe una visión del género como algo subjetivo que conduce a todo tipo de perjuicios y a la creencia de que cualquiera puede cambiar de género a su antojo». Citó casos de niños a los que se les administran bloqueadores de la pubertad, de mujeres trans que compiten en deportes femeninos y de mujeres trans a las que se les permite compartir celdas con mujeres cisgénero, etc., todo ello como resultado de una visión que, en esencia, considera el género como algo subjetivo, una visión que es errónea y una negación de la realidad. Entonces, ¿cómo responderías, en primer lugar, a esa afirmación?
Butler
Bueno, en primer lugar, el género no es subjetivo, por lo que su afirmación es incorrecta. Ahora bien, si tuviera que responder a esa pregunta, tendría que dar por cierto que su afirmación es cierta, pero no puedo hacerlo sin falsificar mi postura. Así pues, en primer lugar, el género es un marco conceptual que se ha desarrollado a través de las ciencias sociales. Un marco conceptual no es subjetivo. Un marco es una forma de estructurar el conocimiento y un modo de investigación. En la medida en que hablamos de las normas de género en el mundo, nos preguntamos cómo se divide el trabajo según el género: ¿qué producen las mujeres, en contraposición a lo que producen los hombres? Estamos hablando del género como una diferencia de poder. Y creo que podemos decir que sí, hay muchos buenos análisis sociológicos y económicos que han sugerido que el género es un factor en la distribución de la riqueza o en la división del trabajo. Esas no son dimensiones subjetivas del género. Parecen confundir el género —que es un concepto mucho más amplio— con la identidad de género, que es la forma en que se identifican las diferentes personas. Pero también cometen otro error, que es afirmar que identificarse con un género específico es un acto meramente subjetivo o volitivo, elegido libremente, como si dijera: «Oh, creo que hoy seré de este género; creo que hoy seré de aquel género».
Ahora bien, la razón por la que el psicoanálisis sigue resultándonos interesante en el año 2026 es que a menudo creemos que estamos eligiendo las cosas deliberadamente, cuando en realidad nos mueven otros tipos de motivos; creemos que hablamos de forma racional, pero en realidad quizá estemos presa del pánico o tengamos algunos deseos que queremos satisfacer. Y Freud fue uno de esos pensadores que nos invitó a reflexionar sobre el hecho de que gran parte de lo que creemos que hacemos de forma voluntaria se ve afectado por otro tipo de pasiones, ansiedades o incluso elementos inconscientes que influyen en la motivación humana.
Así que no soy voluntarista. No creo que la gente se levante por la mañana y decida qué género va a ser hoy, pero sí creo que hemos sido ingenuos respecto a lo arraigadas que están ciertas nociones de género. Por ejemplo, cuando un hombre me dice, como me han dicho, y afirma: «Mira, mi género forma parte de quién soy. Esto es fundamental para mí. No me digas que esto es cambiante. Esto es, sin lugar a dudas, quien soy», ¿sabes qué? Lo último que voy a decir es: «Puedes cambiar eso si quieres». No. Voy a respetar a esa persona. Me está contando algo que está muy arraigado. No conoce todas las razones por las que es así, pero esa es su forma apasionada y firme de entenderse a sí mismo. Y es como decir: «Adelante. Está bien. Sabes quién eres y estás viviendo en el mundo». Pero la persona trans dice: «Esto está muy arraigado…»—
Robinson
En mi caso es así.
Butler
Es algo muy arraigado. Y no conozco todas las razones que lo explican, pero así soy yo. Solo diré que te respeto. Sigue adelante.
Robinson
Esto tiene que ver con lo que quizá sea el malentendido más común sobre tu propio trabajo, porque se te ha asociado tanto con el término «performativo». A veces la gente interpreta eso en el sentido de que, si el género se crea mediante una serie de acciones, yo podría realizar acciones diferentes mañana y mi género cambiaría de inmediato. En el libro hablas mucho de J. K. Rowling, y ella plantea el siguiente argumento: «Bueno, ¿y si un hombre se ha sentido hombre durante cuarenta años y mañana decide que, en realidad, ha sido mujer todo este tiempo?». Y esto se basa, en cierto modo, en una interpretación errónea de tu propio trabajo, pero tú afirmas allí que simplemente no funciona así. Y esa idea de que se podría cambiar de género pulsando una especie de interruptor en la cabeza no es, sencillamente, cómo funciona.
Butler
Quizá se pueda en Hollywood; se puede si eres un artista performativo. Pero mira, lo performativo no es una libre elección radical. Es como si pudiera ser lo que quisiera en cualquier momento. Ni mucho menos. Estoy moldeada por la cultura, la familia y la religión. Vaya si lo estoy, pero no estoy totalmente determinada. Sí, provengo de esta familia y de este entorno; esto es lo que me enseñaron, así es como he vivido, y estoy profundamente moldeado y formado por las normas sociales, las circunstancias históricas y todo tipo de material psíquico que no pude elegir. Al mismo tiempo, vivo esta vida, tomo decisiones al respecto y decido cómo debe ser mi existencia basándome en mi comprensión más profunda de quién soy o cómo quiero estar en el mundo. Así que no creo que seamos totalmente voluntaristas, en el sentido de que pueda ser cualquier cosa, ni tampoco creo que estemos totalmente determinados. Y la performatividad es una forma de nombrar ese espacio entre el determinismo filosófico y el voluntarismo. En otras palabras, estás influido por la cultura y, sin embargo, también la estás rehaciendo. Estás introduciendo algunos cambios en ella, y es difícil, y hay corrientes contrarias, y lo que llamamos «elección» en este contexto no es radicalmente libre. Es una lucha contra una formación ya existente. Y las personas luchan de diferentes maneras para revisar su historia —no para inventarse una nueva historia, sino para encontrar nuevas formas de vivir tras haber sido moldeadas. Eso es la performatividad.
Robinson
¿Detectas en el movimiento antigénero una especie de frustración ante —o una renuencia a afrontar— la posibilidad de que la realidad sea complicada y de que las categorías del sentido común y el lenguaje sencillo no nos proporcionen una descripción fiel de la realidad? Hay un documental de hace un par de años realizado por una de estas personas antigénero, Matt Walsh, titulado ¿Qué es una mujer? Toda su frustración radicaba en que la gente no aceptara la respuesta sencilla a «¿Qué es una mujer? ». Él afirma que tiene una respuesta sencilla: «Es una mujer humana adulta». Va por ahí planteando esta pregunta y, si no la respondes con una respuesta sencilla, da a entender que formas parte de esa terrible y destructiva ideología de género. ¿Podrías responder a esta idea de que una pregunta como «¿Qué es una mujer?» debería tener, o necesita tener, una respuesta sencilla y basada en el sentido común?
Butler
Sí. Bueno, voy a responder a tu pregunta directamente, te lo prometo, pero no puedo evitar señalar que las personas que dan golpes en la mesa diciendo «¡Es un hecho sencillo; deberíamos tener una respuesta sencilla!» están enfadadas, son insistentes y se sienten frustradas. Basta con fijarse en cuál es el aura emocional de esa afirmación, de que necesitamos una verdad sencilla. ¿Por qué nos enfada tanto eso? ¿Por qué necesitamos una verdad sencilla? Bueno, la complejidad da miedo.
Fíjate en la endocrinología humana. Fíjate en cómo se distribuye la testosterona entre las personas a las que se asignó el sexo femenino o masculino al nacer. Si observas las complejas interacciones —como hace la biología del desarrollo— entre los factores genéticos y epigenéticos y las diferentes formas de masculinidad y feminidad que surgen, y luego las diferencias culturales… ¡Ay, Dios mío! Las personas que son claramente mujeres en una cultura no lo son en absoluto en otra. ¿Por qué tenemos marcos culturales diferentes para entender eso? O bien, ¿por qué los profesionales médicos también tienen que pensar en cómo denominar a las personas con atributos sexuales mixtos, las personas intersexuales, que constituyen un porcentaje pequeño pero significativo de la población?
Nos interesa esa complejidad porque resulta bastante interesante: damos por sentadas ciertas ideas, mientras que otras personas dan por sentadas otras totalmente diferentes. ¿Cómo interpretamos esas diferencias o llegamos a una comprensión más integral? ¿Cómo abordamos la biología del desarrollo en relación con la antropología cultural y las humanidades? No lo sé; a mí me parece interesante. A mí no me asusta, pero hay gente que… [no quiere] ninguna complejidad. Sin embargo, la vida humana es compleja, y somos una mezcla de factores que conforman quiénes somos. Así que, aunque seamos inequívocamente un hombre o una mujer, la forma en que vivimos ese género, cómo lo experimentamos, cómo lo mostramos y cómo lo entendemos será compleja. Por eso a veces no nos entendemos o nos creamos expectativas unos de otros. Es como: «Pero si eres hombre; pensaba que te gustaría X». Y es como: «Bueno, pues no me gusta X». «Eres mujer; se supone que te tiene que gustar…». «Bueno, pues no me gusta eso».
Robinson
Si un provocador de derechas como Walsh plantea la pregunta: «¿Qué es una mujer?», ¿crees que la respuesta adecuada es rebatir la pregunta, o hay una respuesta satisfactoria a esa pregunta?
Butler
Bueno, mira, yo me hice la misma pregunta: ¿qué es una mujer? Freud se preguntó: «¿Qué quiere una mujer?». Pero también se podría decir: «¿Qué es una mujer?». Mi propia percepción es que se trata de una gran pregunta. Es maravillosa. Dejemos esa pregunta abierta, porque ¿sabes qué? Habrá muchas formas diferentes de responderla, y esas respuestas nos permitirán acceder a la complejidad humana. Querremos saber más sobre el mundo y podremos afirmar lo humano en toda su complejidad, en lugar de encasillarlo en categorías fijas y clavar esos clavos. Así que, para mí, «¿Qué es una mujer?» es una gran pregunta, pero yo la dejaría abierta.
Robinson
Cuando vi el título del documental, pensé: «Sabes, si de verdad quieres investigar esa pregunta, deberías empezar por Simone de Beauvoir, a quien le fascinaba esta cuestión: ¿cómo se llega a ser mujer?». ¿Qué significa ser mujer? Pero una de las cosas que señalas aquí es que existe una renuencia muy agresiva a leer entre muchos de estos críticos, una verdadera hostilidad. De hecho, cuentas una anécdota sobre alguien que conociste y que se te acercó después de una charla y te dijo que rezaba por ti. Y entonces le preguntaste si había leído tu obra, y ella respondió: «No, nunca leería un libro así».
Butler
Bueno, es cierto. Creo que tenemos que reflexionar sobre la prohibición de libros. Tenemos que pensar en la censura, en las nuevas restricciones que se están imponiendo a las universidades, en la retirada de financiación o el cambio de nombre de los estudios de género, los estudios de sexualidad, los estudios feministas, los estudios étnicos, los estudios africanos y afroamericanos… Toda esta censura y la creciente incursión autoritaria en los sistemas educativos, desde la educación infantil hasta el bachillerato y la educación superior. Esto forma parte del movimiento contra la ideología de género. Se trata de un movimiento que busca controlar el conocimiento, suprimirlo, impedir que cuestionemos, atacar a Sócrates, quien nos enseñó la importancia absoluta de la indagación abierta. Podríamos decir que toda la educación superior está dedicada a Sócrates y a su forma de plantear preguntas y pedir a las personas que reexaminen sus suposiciones sobre qué es la justicia, qué es la belleza y qué es la verdad —no para convertirnos en relativistas radicales, sino para permitir una comprensión compleja y, francamente, un mejor conjunto de juicios basados en el conocimiento—. Pero el movimiento contra la ideología de género es un ataque al conocimiento y un ataque a la indagación abierta.
Robinson
En este libro se menciona repetidamente que no se pueden separar los ataques contra el género del auge del autoritarismo y el fascismo. En tu conclusión citas al comentarista de derechas Michael Knowles, quien afirmó: «El transgénero es falso y, por lo tanto, debe ser erradicado de la vida pública». Y te centras en ese lenguaje de la erradicación, en que si no aceptas nuestra definición de sentido común, ni hablas en nuestro lenguaje sencillo y definido, ni aceptas las verdades bíblicas o biológicas tal y como las definimos, entonces no tienes cabida en la vida pública.
Butler
Bueno, creo que eso es cierto. El Instituto Lemkin, dedicado al estudio del genocidio, ha publicado recientemente una declaración en la que afirma que el ataque contra las personas transgénero —sus derechos legales, su propia existencia— apunta a un proyecto potencialmente genocida. No están diciendo que se esté cometiendo un genocidio contra las personas trans, sino que, en el momento en que se niega la condición jurídica de una minoría y se rechaza reconocer su existencia en el discurso jurídico y público, se anula su existencia jurídica y pública y se les retira el reconocimiento social. Caen en una especie de irrealidad jurídica, o inexistencia, que permite que se les priven de sus derechos, incluido el derecho a la vida. Así que sí creo que hay quienes eliminarían por completo la categoría de «transgénero», lo que, por supuesto, condena a todas las personas transgénero a llevar vidas insoportables y a no ser reconocidas según el lenguaje y las categorías jurídicas que les permiten tener derechos en este mundo en relación con su género. Por eso, para mí, es algo realmente aterrador. Privar a las personas de la salud, de los derechos de tránsito de un país a otro y del reconocimiento legal es privarlas de todos los derechos que se derivan de ser reconocidas legalmente como la persona que son.
Robinson
Ahora me gustaría preguntarte brevemente sobre la categoría de críticas a las que a menudo se denomina «feministas radicales trans-excluyentes». Personas como Germaine Greer, por ejemplo, dirían: «Soy de izquierdas. No soy fascista. Soy alguien que simpatiza con los movimientos de liberación, y mi argumento contra las personas trans es que niegan la verdadera naturaleza de la feminidad. Socavan el movimiento por los derechos de las mujeres al reforzar una noción estereotipada de lo que significa pertenecer a un determinado género». Y argumentarían que se trata de una crítica de buena fe y feminista; no es una crítica al estilo de Viktor Orbán o Vladimir Putin. Tú, obviamente, te has mostrado profundamente crítica y has sugerido que ese movimiento, esa postura, acaba alineándose con esos autoritarios de la peor calaña. ¿Cómo respondes a sus críticas?
Butler
Bueno, no me cabe ninguna duda de que Germaine Greer ha sido una gran izquierdista y una gran feminista. Nunca me oirías objetar eso. Lo que me desconcierta es por qué las feministas de izquierdas, en parte —no en su totalidad—, han adoptado posturas que se alían con el autoritarismo de derechas, las mismas formas de autoritarismo que han negado la libertad reproductiva y las protecciones legales a las mujeres. Creo que las mujeres trans siempre han formado parte del movimiento feminista. La mayoría de las mujeres trans que conozco también son feministas, y la categoría de «mujer» siempre ha sido amplia. Una pregunta que me surge, especialmente en el caso de las feministas de la segunda ola, es: ¿no aprendimos que las definiciones de lo que es una mujer han sido demasiado estrechas y, a veces, biológicamente reduccionistas? Por ejemplo, se dice que las mujeres se reproducen. Pues bien, no todas las mujeres se reproducen. No todas pueden hacerlo. No todas quieren hacerlo. O bien: «Las mujeres tienen este tipo de valores». Bueno, no todas las mujeres tienen esos valores. O: «Las mujeres pertenecen a la esfera privada». No, ellas no creen eso.
Así que existen todas estas definiciones restrictivas de lo que es una mujer. Y mi impresión es que lo emocionante del feminismo es que fue y sigue siendo un movimiento por la libertad. Es decir, las mujeres pueden ser de todo tipo, y debemos permitir que la categoría de «mujer» sea amplia. Ahora bien, eso no significa que pueda incluirlo todo. No pretendo ser frívola al respecto, pero las personas trans, y en términos más amplios las personas no binarias, son objeto de acoso, discriminación y restricción de derechos, lo que las convierte en aliadas políticas potenciales y reales de las feministas. Y siempre hemos sido aliadas. Siempre hemos estado a favor de la igualdad, en contra de la discriminación, tratando de averiguar cómo vivir libremente y cómo vivir y respirar en la calle, en el lugar de trabajo y en el hogar sin miedo a la violencia. Eso es lo que nos une a todas. ¿Por qué no iba a ser esa la afiliación y la alianza más convincente? Conocemos demasiadas historias de personas trans que sufren agresiones en la calle. Conocemos demasiadas historias de mujeres que sufren agresiones en la calle. Son las mismas personas las que cometen esas agresiones. Tenemos que unirnos para oponernos al feminicidio y al asesinato de personas trans, no binarias o que no se ajustan a las normas de género. Y en toda América Latina, los movimientos feministas mantienen esas alianzas. Y me ha sorprendido mucho, sobre todo en el contexto británico, ver que esas alianzas se han roto. No hay ninguna razón válida para ello.
Robinson
Hace un par de años tuvimos a Shon Faye en el programa y hablamos de lo notable que es, concretamente, la tendencia antitrans en el feminismo británico. Y tú tienes un capítulo dedicado a Gran Bretaña.
Butler
Así es. Y estoy de acuerdo con Shon Faye. De hecho, hemos hablado de esto: que el movimiento antitrans británico dentro del feminismo es único. No conozco ningún país en el que sea tan feroz como allí.
Robinson
Estoy seguro de que esta es una pregunta cuya respuesta podría llenar un libro entero, pero me intriga que, brevemente, en tu libro hables de tu propio trabajo anterior sobre la teoría de género y digas que ahora lo consideras «cuestionable en varios aspectos, especialmente a la luz de las críticas trans y materialistas». Me pregunto si podrías contarnos brevemente cómo han evolucionado tus propios puntos de vista a lo largo de las décadas.
Butler
Bueno, hace 37 años, cuando estaba escribiendo Problemas de género, me sentía profundamente influenciada por el posestructuralismo francés y la teoría feminista. Estaba un poco perdida en ese mundo académico. Y sigue siendo un material muy interesante, lo enseño y escribo sobre él, y todo está bien, pero es un marco estrecho. Curiosamente, cuando el libro empezó a traducirse a otros idiomas, empecé a darme cuenta de lo que estaba sucediendo en otras partes del mundo. Así que la traducción de
Problemas de género me hizo mucho más cosmopolita y me expuso a diferentes tipos de trabajos académicos, feministas y también activistas. Eso me permitió comprender cómo había que concebir el género en términos de economía y de relaciones de poder geopolíticas —por qué el término a veces funciona en ciertas partes del mundo y otras veces es imposible que funcione en otras—. Así que creo que ahora tengo una perspectiva mucho más transnacional. Creo que necesitaba reflexionar con mayor claridad sobre la biología del desarrollo y las cuestiones relacionadas con el materialismo. Algunas de esas críticas iniciales sí que me incitaron a replantearme mi postura. Creo que el «drag» fue un momento clave en Problemas de género . Mucha gente partió de ahí, pero no es lo mismo que lo trans. Hay que dejarlo claro. Hay muchos trabajos en los estudios trans que me han resultado sumamente interesantes, también en el ámbito del derecho y la medicina. Así que sí, he aprendido mucho. Creo que soy una pensadora más interdisciplinaria y transnacional de lo que era hace 37 años.
Robinson
Es posible que los lectores se sorprendan al abrir este libro al ver que no se centra exclusiva ni principalmente en el Partido Republicano de Estados Unidos. Tu primer capítulo se titula «El panorama mundial». En él hablas de Hungría, Taiwán, Uganda y el Vaticano.
Quiero concluir aquí yendo más allá del género, porque usted afirma que uno de los problemas de este movimiento antigénero es que el excesivo énfasis en el género por parte de la derecha desvía la atención de las diversas fuerzas sociales y políticas que están destruyendo el mundo tal y como lo conocemos. Y en tu conclusión abordas la importancia de la lucha anticapitalista y de los movimientos por la libertad más amplios en todo el mundo. Tú misma has participado en el activismo pro-palestino, y ya he mencionado tu implicación en el movimiento Occupy con su labor anticapitalista. ¿Podrías explicar de qué manera ese enfoque exclusivo en el género nos aleja de algunas de estas otras áreas cruciales de lucha?
Butler
Sí. Uno de los argumentos del movimiento contra la ideología de género ha sido que el género es una fuerza destructiva y que acabará con la familia, el medio ambiente, la civilización, el hombre y todo tipo de valores que apreciamos. Y creo que ese argumento atrae a personas que viven con bastante miedo ante lo que les depara el futuro, ante la incertidumbre de si podrán seguir viviendo como hasta ahora. Son conscientes de cómo sus vidas se ven destrozadas o de cómo su bienestar económico se ha visto amenazado, si no destruido. Ahora bien, se podría decir que el «género», o lo «woke», o la «DEI» —que esas son las cosas que están destruyendo nuestras vidas—. Pero lo que está destruyendo nuestras vidas es la devastación del medio ambiente y la catástrofe ecológica que acompaña a la destrucción climática y a la catástrofe climática, supongo que podríamos llamarla así. Y lo que está destruyendo nuestras vidas es la destrucción de la democracia, de los bienes públicos básicos que permiten a las personas sentir que van a tener vivienda, asistencia sanitaria y educación. Sin esos bienes básicos y sin la sensación de que lo que necesitan en la vida es asequible, van a vivir con mucha ansiedad y miedo.
Ahora bien, se podría decir: vale, ¿cómo estamos organizando la asistencia sanitaria? ¿Qué estamos haciendo para salvar el planeta? ¿Qué estamos haciendo para crear más igualdad social y económica y mayor asequibilidad? Podríamos plantearnos esas preguntas más amplias —que, en mi opinión, se plantean desde las perspectivas socialdemócratas y socialistas— e intentar abordar así los temores fundamentales de la gente. Pero, en lugar de eso, la derecha está practicando una forma de hipercapitalismo, la mercantilización total y la destrucción de la democracia. Estamos asistiendo al auge de regímenes autoritarios. Estamos viendo cómo aumenta el número de personas pobres en el mundo y cómo se concentra cada vez más la riqueza en manos de los más ricos. Estos son los temas sobre los que deberíamos reflexionar de manera sistemática para poder vivir en un mundo en el que las personas sean libres de trabajar y vivir con cierta sensación de seguridad y esperanza. Sabemos que el antisemitismo funciona así. El racismo funciona así. Encontramos un chivo expiatorio; creamos en la mente de la gente ese monstruo que es la fuerza destructiva que hace que sus vidas se sientan tan inseguras, pero en realidad hay razones estructurales que hacen que mucha gente sienta que sus vidas son inmanejablemente precarias. Por eso deberíamos abordar esas razones y, tal vez, reorientarnos y recuperar nuestra humanidad de alguna manera.
Robinson
Sí, tanto su introducción como su conclusión contienen esa frase: «el miedo a la destrucción». El miedo a la destrucción es legítimo y tiene su fundamento en fuerzas reales. Pero esas fuerzas no incluyen cuestionar la binariedad de género, que no es responsable de la mayoría de los grandes males que amenazan con la posible caída de la civilización humana. Le damos las gracias, profesora Butler, por acompañarnos hoy aquí en Current Affairs.
Butler
Muchas gracias.
Transcripción editada por Patrick Farnsworth.
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