sniadecky.wordpress.com, 8 de julio de 2026
En noviembre de 1937, la revista de la Federación Nacional de Estudiantes Socialistas, Essais et Combats, planteó a los activistas la pregunta: «¿Debería revisarse el marxismo?». Simone Weil redactó una respuesta, que no envió a la revista.
En mi opinión, no son los acontecimientos los que imponen una revisión del marxismo, sino la doctrina de Marx la que, debido a las lagunas e incoherencias que encierra, está y siempre ha estado muy por debajo del papel que se ha querido asignarle; lo cual no significa que se haya elaborado entonces, ni desde entonces, nada mejor.
Lo que me lleva a expresar un juicio tan categórico, y tan propenso a desagradar, es el recuerdo de mi propia experiencia. Cuando, siendo aún adolescente, leí por primera vez El Capital, ciertas lagunas, ciertas contradicciones de primera importancia me saltaron a la vista de inmediato. Su propia evidencia, en aquel momento, me impidió confiar en mi propio juicio; me decía a mí misma que tantas mentes brillantes, que se habían adherido al marxismo, debían de haber percibido también esas incoherencias, esas lagunas tan evidentes; que, por lo tanto, seguramente unas se habían subsanado y otras se habían resuelto en otras obras de la doctrina marxista. ¿A cuántas mentes jóvenes no les ocurre así que, por desconfianza en sí mismas, reprimen sus dudas más fundadas? En mi caso, en los años siguientes, el estudio de los textos marxistas, de los partidos marxistas —o que se autodenominaban como tales— y de los propios acontecimientos no hizo más que confirmar el juicio de mi adolescencia.
Por lo tanto, no es en comparación con los hechos, sino en sí misma, donde considero defectuosa la doctrina marxista; o mejor dicho, creo que el conjunto de los escritos de Marx, Engels y quienes los tomaron como guías no constituye una doctrina.
Existe una contradicción, una contradicción evidente y flagrante, entre el método de análisis de Marx y sus conclusiones. No es de extrañar: elaboró las conclusiones antes que el método. La pretensión del marxismo de ser una ciencia resulta, por tanto, bastante cómica.
Marx se convirtió en revolucionario en su juventud, impulsado por sentimientos generosos; su ideal de aquella época era, por lo demás, humano, claro, consciente y razonado, tanto como —e incluso mucho más que— en el resto de su vida. Más tarde, intentó «elaborar un método para el estudio de las sociedades humanas». Su fuerza de espíritu no le permitía crear una simple caricatura de método; vio, o al menos vislumbró, un método auténtico. Estas son las dos aportaciones que hizo a la historia del pensamiento: vislumbró, en su juventud, una fórmula novedosa del ideal social y, en su madurez, la fórmula novedosa —o parcialmente novedosa— de un método para la interpretación de la historia. De este modo, demostró doblemente su genio.
Por desgracia, reacio, como todos los caracteres fuertes, a dejar que coexistieran en su interior dos hombres, el revolucionario y el erudito, y reacio también a esa especie de hipocresía que implica la adhesión a un ideal no acompañado de acción —además, demasiado poco escrupuloso con respecto a su propio pensamiento—, se empeñó en convertir su método en un instrumento para predecir un futuro acorde con sus deseos.
Para ello, tuvo que dar un empujón tanto al método como al ideal, deformando a ambos. En la laxitud de su pensamiento que permitió tales distorsiones, él, el inconformista, se dejó llevar por una conformidad inconsciente con las supersticiones menos fundadas de su época: el culto a la producción, el culto a la gran industria y la creencia ciega en el progreso.
Ha infligido así un daño grave, duradero, quizás irreparable, o al menos difícil de subsanar, tanto al espíritu científico como al revolucionario. No creo que el movimiento obrero vuelva a cobrar vida en nuestro país hasta que busque —no doctrinas, sino una fuente de inspiración— en aquello contra lo que Marx y los marxistas lucharon y que tan neciamente despreciaron: en Proudhon, en los grupos obreros de 1848, en la tradición sindicalista, en el espíritu anarquista. En cuanto a una doctrina, solo el futuro, en el mejor de los casos, podrá proporcionarla, no el pasado.
La concepción que Marx tenía de las revoluciones puede expresarse así: una revolución se produce en el momento en que ya está prácticamente consumada; es cuando la estructura de una sociedad ha dejado de corresponderse con las instituciones cuando estas cambian y son sustituidas por otras que reflejan la nueva estructura. En particular, la parte de la sociedad a la que la revolución otorga el poder es aquella que, ya antes de la revolución, aunque oprimida por las instituciones, desempeñaba de hecho el papel más activo. En términos generales, el «materialismo histórico», tan a menudo malinterpretado, significa que las instituciones vienen determinadas por el mecanismo efectivo de las relaciones entre los hombres, el cual depende a su vez de la forma que adoptan en cada momento las relaciones entre el hombre y la naturaleza, es decir, de la manera en que se lleva a cabo la producción; la producción de bienes de consumo, la producción de los medios de producción y también —un punto importante, aunque Marx lo deje en un segundo plano— la producción de los medios de lucha. Los hombres no son juguetes impotentes del destino; son seres eminentemente activos; pero su actividad se ve limitada en todo momento por la estructura de la sociedad que constituyen entre ellos, y a su vez solo modifica dicha estructura de forma indirecta, una vez que esta ha modificado las relaciones entre ellos y la naturaleza. La estructura social solo puede modificarse de forma indirecta.
Por otra parte, el análisis del régimen actual —análisis que se encuentra disperso en varias obras de Marx— sitúa la fuente de la cruel opresión que sufren los trabajadores no en los hombres, ni en las instituciones, sino en el propio mecanismo de las relaciones sociales. Si los obreros están agotados por el cansancio y las privaciones, es porque no son nada y porque el desarrollo de las empresas lo es todo. No son nada porque el papel de la mayoría de ellos en la producción es el de simples engranajes, y se ven degradados a ese papel de engranajes porque el trabajo intelectual se ha separado del trabajo manual, y porque el desarrollo de la mecanización ha arrebatado al hombre el privilegio de la destreza para transferírselo a la materia inerte. El desarrollo de la empresa lo es todo, porque el acicate de la competencia obliga sin cesar a las empresas a crecer para sobrevivir; así, «la relación entre el consumo y la producción se invierte», «el consumo no es más que un mal necesario»; y si los obreros no perciben el valor de su trabajo, este hecho se debe simplemente a la «inversión de la relación entre el sujeto y el objeto», que sacrifica al hombre en aras de la maquinaria inerte, que convierte la producción de los medios de producción en el fin supremo.
El papel del Estado da lugar a un análisis similar. Si el Estado es opresivo, si la democracia es un engaño, es porque el Estado está compuesto por tres cuerpos permanentes, que se reclutan por cooptación, distintos del pueblo, a saber: el ejército, la policía y la burocracia. Los intereses de estos tres cuerpos son distintos de los de la población y, por consiguiente, se oponen a ellos. Así, la «maquinaria del Estado» es opresiva por su propia naturaleza; sus engranajes no pueden funcionar sin aplastar a los ciudadanos; ninguna buena voluntad puede convertirla en un instrumento del bien público; solo se puede impedir que oprima destruyéndola.. Por lo demás, y en este punto, el análisis de Marx es menos riguroso: la opresión ejercida por la maquinaria del Estado se confunde con la opresión ejercida por la gran industria; esta maquinaria se encuentra automáticamente al servicio de la principal fuerza social, a saber, el capital, es decir, el equipamiento de las empresas industriales. Aquellos que son sacrificados en aras del desarrollo de los medios de producción industriales, es decir, los proletarios, son también quienes están expuestos a toda la brutalidad del Estado, y el Estado los mantiene por la fuerza como esclavos de las empresas.
¿Qué conclusión podemos sacar? La conclusión que se impone es que nada de todo esto puede ser abolido mediante una revolución; al contrario, todo ello debe haber desaparecido antes de que pueda producirse una revolución; o, si se produce antes, no será más que una revolución aparente, que dejará la opresión intacta o incluso la agravará.
Sin embargo, Marx llegaba exactamente a la conclusión contraria; concluía que la sociedad estaba madura para una revolución liberadora. No olvidemos que hace casi cien años ya creía que tal revolución era inminente.
En este punto, al menos, los hechos le han dado una desmentida rotunda, rotunda en Europa y en América, y aún más rotunda en Rusia. Pero la desmentida de los hechos apenas servía de nada; en la propia doctrina de Marx, la contradicción era tan evidente que resulta sorprendente que ni él, ni sus amigos, ni sus discípulos se dieran cuenta de ello. ¿Cómo iban a desaparecer de repente los factores de opresión, tan estrechamente ligados al propio mecanismo de la vida social? ¿Cómo era posible que, dadas la gran industria, las máquinas y la degradación del trabajo manual, los obreros pudieran ser otra cosa que simples engranajes en las fábricas? ¿Cómo, si seguían siendo meros engranajes, podían al mismo tiempo convertirse en la «clase dominante»? ¿Cómo, dadas las técnicas de combate, de vigilancia y de administración, podían las funciones militares, policiales y administrativas dejar de ser especialidades, profesiones y, por consiguiente, prerrogativa de «cuerpos permanentes, distintos de la población»? ¿O hay que admitir una transformación de la industria, de la máquina, de la técnica del trabajo manual, de la técnica de la administración, de la técnica de la guerra? Pero tales transformaciones son lentas, progresivas; no son el efecto de una revolución.
Ante estas cuestiones, que se derivan directamente de los análisis de Marx, cabe afirmar que ni Marx, ni Engels, ni sus discípulos dieron la más mínima respuesta. Las pasaron por alto.
Solo en un punto, Marx y Engels señalaron una posible transición del llamado régimen capitalista hacia una sociedad mejor; creyeron ver que el propio desarrollo de la competencia conduciría automáticamente, y en un breve plazo, a la desaparición de la competencia y, al mismo tiempo, a la de la propiedad capitalista. Efectivamente, la concentración de las empresas se estaba produciendo ante sus ojos, tal y como sigue produciéndose ante los nuestros. Dado que la competencia es lo que, en el régimen capitalista, convierte el desarrollo de las empresas en un fin, y a los hombres —considerados ya como productores o como consumidores— en un mero medio, podían considerar la desaparición de la competencia como equivalente a la desaparición del régimen. Pero su razonamiento adolecía de un fallo: del hecho de que la competencia, que hace que los pequeños sean devorados por los grandes, reduzca poco a poco el número de competidores, no se puede concluir que dicho número deba reducirse algún día a uno solo.
Además, Marx y Engels, en su análisis, omitían un factor; ese factor es la guerra. Los marxistas nunca han analizado el fenómeno de la guerra ni su relación con el régimen; pues no considero análisis la mera afirmación de que la codicia de los capitalistas es la causa de las guerras. ¡Qué laguna! ¿Y qué credibilidad se le puede otorgar a una teoría que se dice científica y que es capaz de una omisión semejante? Ahora bien, dado que la producción industrial es hoy en día no solo el principal medio de enriquecimiento, sino también el principal medio de combate militar, de ello se deduce que está sometida no solo a la competencia entre empresas, sino también a otra competencia, aún más apremiante e imperiosa: la competencia entre naciones. ¿Cómo podemos abolir esta competencia? ¿Debería, como el otro, ser abolido mediante la eliminación gradual de los competidores? Para poder tener esperanza en el socialismo, ¿debemos esperar el día en que el mundo se encuentre sujeto a la “gran paz alemana” o a la “gran paz japonesa”? Ese día no está cerca, si es que alguna vez llega; y los partidos que se dicen socialistas hacen todo lo posible para alejarlo.
Los problemas que el marxismo no ha resuelto tampoco los han resuelto los hechos; cada vez son más agudos. Aunque los obreros viven mejor que en la época de Marx —al menos en los países de raza blanca, pues, por desgracia, la situación es diferente en las colonias; y tal vez incluso haya que hacer una excepción con Rusia—, los obstáculos que se oponen a la liberación de los trabajadores son más duros que entonces.
El sistema Taylor y los que le han sucedido han reducido a los obreros, mucho más que antes, al papel de meros engranajes en las fábricas; con la excepción de algunas funciones altamente cualificadas. El trabajo manual, en la mayoría de los casos, está aún más alejado del trabajo del artesano, más desprovisto de inteligencia y destreza, y las máquinas son aún más opresivas. La carrera armamentística empuja aún con mayor imperiosidad a sacrificar a todo el pueblo en aras de la producción industrial. La maquinaria del Estado se desarrolla día a día de forma cada vez más monstruosa, se vuelve cada día más ajena al conjunto de la población, más ciega, más inhumana.
Un país que intentara una revolución socialista se vería obligado muy pronto, para defenderse de los demás, a reproducir —y agravarlas— todas las crueldades del régimen que habría querido abolir, salvo en el caso de que la revolución se extendiera como una mancha de aceite. Sin duda, cabe esperar tal contagio, pero debería ser inmediato o no ser, pues una revolución degenerada en tiranía deja de ser contagiosa; y, entre otros obstáculos, la exasperación de los nacionalismos impide que se pueda creer razonablemente en la extensión inmediata de una revolución a varios grandes países.
Así, la contradicción entre el método de análisis elaborado por Marx y las esperanzas revolucionarias que él proclamó parece aún más aguda hoy que en su época. ¿Qué conclusión sacar de ello? ¿Hay que revisar el marxismo? No se revisa lo que no existe, y nunca ha habido un marxismo, sino varias afirmaciones incompatibles, unas fundadas, otras no; por desgracia, las mejor fundadas son las menos agradables. Aún se nos pregunta si tal revisión debe ser revolucionaria. Pero, ¿qué se entiende por revolucionario? Esta palabra admite varias interpretaciones. ¿Ser revolucionario es esperar, en un futuro próximo, una catástrofe bendita, un vuelco que haga realidad en esta tierra parte de las promesas del Evangelio y nos dé por fin una sociedad en la que los últimos sean los primeros? Si es eso, yo no soy revolucionaria, pues un futuro así —que, por lo demás, me colmaría de alegría— me parece, si no imposible, al menos totalmente improbable; y no creo que nadie pueda tener hoy razones sólidas y serias para ser revolucionario en ese sentido.
¿O bien ser revolucionario consiste en invocar con nuestros deseos y contribuir con nuestras acciones a todo aquello que pueda, directa o indirectamente, aliviar o levantar el peso que aplasta a la mayoría de los hombres, las cadenas que degradan el trabajo, y rechazar las mentiras con las que se pretende disimular o excusar la humillación sistemática de la mayoría? En ese caso, se trata de un ideal, de un juicio de valor, de una voluntad, y no de una interpretación de la historia humana y del mecanismo social. El espíritu revolucionario, entendido en este sentido, es tan antiguo como la propia opresión y perdurará tanto como ella, incluso más tiempo, pues, si esta desaparece, deberá subsistir para impedir que vuelva a aparecer; es eterno; no tiene que someterse a revisión, pero puede enriquecerse, agudizarse, y debe purificarse de todas las aportaciones ajenas que puedan venir a disfrazarlo y alterarlo.
Ese eterno espíritu de rebelión que animaba a los plebeyos de Roma, que encendió casi simultáneamente, hacia finales del siglo XIV, a los trabajadores de la lana de Florencia, a los campesinos ingleses y a los artesanos de Gante, ¿qué debe tomar de la obra de Marx para asimilarla? Debe tomar de ella precisamente lo que ha quedado casi olvidado por lo que se denomina marxismo: la glorificación del trabajo productivo, concebido como la actividad suprema del hombre; la afirmación de que solo una sociedad en la que el acto de trabajar pusiera en juego todas las facultades del hombre, en la que el hombre que trabaja ocupara un lugar destacado, alcanzaría la plenitud de la grandeza humana. En los escritos de juventud de Marx se encuentran pasajes de carácter lírico sobre el trabajo; también se encuentran en Proudhon; y también en poetas, en Goethe, en Verhaeren. Esta nueva poesía, propia de nuestra época, y que tal vez constituya su principal grandeza, no debe perderse. Los oprimidos deben encontrar en ella la evocación de su propia patria, que es una esperanza.
Pero, por otra parte, el marxismo ha alterado gravemente ese espíritu de rebelión que, en el siglo pasado, brillaba con un resplandor tan puro en nuestro país. Le ha mezclado a la vez adornos falsamente científicos, una elocuencia mesiánica y un desatar de apetitos que lo han desfigurado. Nada permite afirmar a los obreros que la ciencia está de su lado. La ciencia es para ellos, como por otra parte para todos hoy en día, esa fuerza misteriosa que, en un siglo, ha transformado la faz del mundo mediante la técnica industrial; cuando se les dice que la ciencia está de su parte, creen de inmediato que poseen una fuente ilimitada de poder. Nada más lejos de la realidad.
No se encuentra entre los comunistas, socialistas o sindicalistas de tal o cual matiz un conocimiento más claro o más preciso de nuestra sociedad y de su funcionamiento que entre los burgueses, los conservadores o los fascistas. Aunque las organizaciones obreras poseyeran una superioridad en el conocimiento —que en absoluto poseen—, no tendrían por ello en sus manos los medios de acción indispensables; la ciencia no es nada, en la práctica, sin los recursos de la técnica, y ella no los proporciona, sino que solo permite utilizarlos. Sería aún más erróneo sostener que la ciencia permite prever un próximo triunfo de la causa obrera; eso no es así, y ni siquiera se puede creer de buena fe que sea así a menos que se cierren obstinadamente los ojos.
Tampoco hay nada que permita afirmar a los trabajadores que tienen una misión, una «tarea histórica», como decía Marx, que les incumbe salvar el universo. No hay ninguna razón para atribuirles una misión semejante más que a los esclavos de la Antigüedad o a los siervos de la Edad Media. Al igual que los esclavos, al igual que los siervos, son infelices, injustamente infelices; es bueno que se defiendan, sería maravilloso que se liberaran; no hay nada más que decir al respecto. Esas ilusiones que se les prodigan, en un lenguaje que mezcla de forma lamentable los tópicos de la religión con los de la ciencia, les resultan funestas.
Porque les hacen creer que las cosas van a ser fáciles, que les empuja por detrás un dios moderno llamado Progreso, que una providencia moderna, llamada Historia, hace por ellos la mayor parte del esfuerzo. En definitiva, nada permite prometerles, al término de su esfuerzo de liberación, los placeres y el poder. Una ironía fácil ha hecho mucho daño al desacreditar el idealismo elevado, el espíritu casi ascético de los grupos socialistas de principios del siglo XIX; solo ha conseguido rebajar a la clase obrera…
Simone Weil (1909-1943).
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