¿Necesitan los fascistas el fascismo? Ana Teixeira Pinto y Sven Lütticken debaten sobre la propagación de una política obsesionada con el fascismo en los partidos de centro, que afirman constituir un muro de contención contra él, el frenesí trumpista de deshumanización y la complicidad de la izquierda con la extrema derecha.
Ana Teixeira Pinto y Sven Lütticken, número 2/2025 de la revista Springerin
Ana Teixeira Pinto: Tengo la impresión de que todo el mundo está escribiendo el mismo artículo. Sus argumentos son más o menos así: la izquierda se ha extraviado porque prioriza las guerras culturales sobre las económicas. Los «temas polarizantes» han distanciado a la izquierda de la clase trabajadora, que en consecuencia se ha unido a Trump y Le Pen porque ya no se siente a gusto en movimientos políticos controlados por una policía del pensamiento «consciente». Este desprecio por la «política de identidad», que se supone es lo opuesto a la «realpolitik», se justifica francamente en este artículo, al que todos contribuyen, con una publicación aleatoria y extraña en redes sociales que afirma que «Ana Frank era una mujer blanca privilegiada», lo que a su vez es prueba suficiente de que la «cultura de la cancelación es tóxica». Luego, palabras de moda como «desigualdad», «antiimperialismo», «camarada» o incluso «universalismo» se utilizan contra todos los que supuestamente carecen de solidaridad. De vez en cuando, el artículo que todo el mundo escribe, incluso a regañadientes, admite que Black Lives Matter o #MeToo tienen cierta legitimidad, solo para luego contrarrestar espectacularmente que ha exagerado retóricamente con palabras como «cultura de la violación» o «fragilidad blanca»…
En mi opinión, el problema con esta narrativa es que movimientos como los que luchan contra la desigualdad de género o la violencia policial por motivos étnicos se descartan con el veredicto de «grupo de interés». ¡De hecho, escuché ese término para referirse a los derechos de las personas transgénero en una conferencia marxista! Lo que se olvida es que estos mismos movimientos quieren abrir un debate sobre el verdadero significado de la justicia social; es decir, discutir con precisión la distribución de la riqueza, las oportunidades y los privilegios en la sociedad.
Sven Lütticken: Un texto que, en mi opinión, difiere un poco de este «artículo de siempre» proviene de Gabriel Winant, quien escribió tras la debacle electoral de Kamala Harris que el Partido Demócrata sigue con sus negocios como siempre tras cada derrota, ignorando las verdaderas preocupaciones del electorado trabajador. El espectro de la conciencia política es innecesario, porque «en cada coyuntura crítica, los demócratas, con su gestión de crisis, operaciones de rescate e improvisación, intentan volver a la normalidad. Es esta orientación, así como cuestiones sustanciales en las áreas de cultura, origen y género, la verdadera razón por la que los demócratas son vistos por la mayoría como una fuerza restrictiva y ya no progresista. Esta misma política de control de daños es la razón por la que muchos experimentan la obscenidad de Trump como una liberación». [1] La obscenidad proviene en parte del atractivo de deshumanizar a los demás al establecer una vez más a los hombres blancos y heterosexuales como el sello distintivo del ciudadano estadounidense. Todas las demás personas son entonces —a veces incluso de forma flagrante— menos que personas jurídicas de pleno derecho. Sin embargo, también creo que es necesario criticar seriamente la política identitaria liberal, pero no simplemente atacando todo lo que se considera progresista. Al hacerlo, algunos en la izquierda corren el riesgo de emular a la extrema derecha. El miedo a las personas trans, por ejemplo, no es un reflejo natural que debamos evitar «desencadenar», sino una reacción que los medios de comunicación de derecha han alimentado constantemente con su alarmismo. La guerra cultural que libra la extrema derecha es sin duda clave. No obstante, no estoy en absoluto convencido de que la política identitaria liberal, que entiende el antirracismo, los derechos de las mujeres y los derechos de las personas trans como partes integrales e innegociables de su proyecto emancipador, pueda ser reemplazada eficazmente por tendencias de estilo de vida y moralismo.
Teixeira Pinto: Aquí es donde la cosa se complica, porque no todos vivimos en el mismo entorno. Un argumento típico es que la crítica, por muy aguda que sea, siempre es saludable porque rompe con la visión egocéntrica de cada uno o su fantasía de tener el control. Solo así, se argumenta, se puede crear espacio para el crecimiento político. Pero si creces como miembro de una minoría, no necesitas que tu egocentrismo se rompa, porque ya has experimentado la brutalidad de la hostilidad estructural en la sociedad. Lo que necesitas es que alguien confirme que esta experiencia es real. La pregunta es: ¿Quién tiene derecho a qué?
Quiero ser aún más claro. En un comentario sobre los campamentos de protesta en las universidades estadounidenses, Sam Adler-Bell señala que «en las últimas décadas, las administraciones universitarias se han aferrado a la idea de que los estudiantes deben sentirse aceptados y reconocidos en su identidad. Por lo tanto, ciertas expresiones de opinión política eran motivo de castigo. Sin embargo, la guerra en Gaza ha sumido esta práctica en una crisis. Los activistas tenían todo el derecho a expresar su ira por las atrocidades cometidas en Gaza. Al mismo tiempo, sin embargo, los estudiantes judíos no podían esperar que se les protegiera de declaraciones que herían su autoestima».[2]
No dudo de que los manifestantes tenían derecho a manifestarse contra los crímenes de guerra. Sin embargo, no puedo descartar el hecho de que los estudiantes judíos «se sintieran inseguros» como una expectativa insatisfecha, especialmente en Europa, donde el antisemitismo es claramente perceptible. No se trata de una vulnerabilidad convertida en arma por parte de los incels o las TERF. [3] La respuesta «no se sienten inseguros, solo incómodos» ignora que la línea entre «sentirse incómodo» y «sentirse inseguro» es muy delgada. Lauren Berlant, por ejemplo, argumenta que la incomodidad como afecto puede manifestarse en todas las intensidades posibles. Por otro lado, en Berlín, los jóvenes árabes o de aspecto árabe, como el hijo afroalemán de una de mis amigas, son acosados regularmente en la calle. No puedo criticar a los manifestantes palestinos por su tono, porque su experiencia de peligro también debe tomarse en serio. No espero encontrar una solución, solo sopeso exigencias contradictorias. Llegada a este punto, tengo la impresión de que hay que alejar el debate del afecto y preguntarse en su lugar: ¿qué personas son las principales afectadas por la violencia estatal o sancionada por el Estado?
Lütticken: Hay algo de cierto en eso. Es fundamental plantearse estas cuestiones una y otra vez, sin olvidar las complicaciones y contradicciones, ni utilizarlas como excusa para justificar el propio silencio. Tomemos, por ejemplo, los tan liberales Países Bajos. Allí hay un grupo estudiantil activo en varias universidades, el Vrijmoedige Studentenpartij, que aparentemente ha tomado como modelo al partido de extrema derecha FvD de Thierry Baudet y que practica toda la gama de políticas anti-woker. Antes de las elecciones a la representación estudiantil de 2025 en la Vrije Universiteit Amsterdam, promovieron incansablemente el derecho al «sentido común». Para ello, preguntaban retóricamente: «¿También tiene miedo de decir que solo hay dos géneros? ¡Entonces vote por nosotros!». Aquí se convierte en arma una cierta arrogancia cis: «¡Ayuda, nos oprimen porque ya no podemos decir lo que queremos, y precisamente por eso lo decimos en voz alta!». Se apropia de frases como «locura de género», que no solo amenazan la «autoimagen» del alumnado queer y trans, sino que amenazan concretamente su derecho a permanecer en un espacio académico común sin tener que temer agresiones verbales o físicas. Y este derecho se aplica, por supuesto, a todos los estudiantes y empleados de la universidad. En la confusión de la guerra, lamentablemente, la «amenaza al yo» se pone al servicio de la razón de Estado hegemónica de múltiples maneras, por ejemplo, cuando cualquier crítica a Israel se interpreta como «antisemitismo relacionado con Israel». Esto socava todos los intentos de combatir las posturas antiisraelíes que, en realidad, emplean tropos antisemitas y dogmas. Al final, se llega a una situación en la que los grupos de presión y las redes con línea directa a determinados partidos políticos y medios de comunicación se apropian del poder de definir la «seguridad en el campus», y en la que las declaraciones difamatorias de un informante sobre profesores vivos y fallecidos de la Universidad de Ciencias Aplicadas pueden dar lugar a preguntas del FPÖ en el Consejo Nacional y a un artículo incendiario en el Kronen Zeitung.[4] Se trata de una máquina de guerra que sabe utilizar el lenguaje de la vulnerabilidad.
Teixeira Pinto: Me gustaría volver a su argumento sobre el «atractivo de deshumanizar a los demás». Aquí añadiría una crítica a la política cultural, incluida la «cultura de la acusación», que puede considerarse una característica o, mejor dicho, un modelo de negocio de las redes sociales. A través de la polarización afectiva y la desinhibición que permite el anonimato, normaliza el odio. Los incels, por ejemplo, se sienten aislados y buscan consuelo en foros online. Sin embargo, estos foros aumentan a su vez la presión del grupo y el control. Además, los incels revelan detalles íntimos, lo que aumenta aún más su aislamiento y su sufrimiento.
Creo que estas dinámicas también influyen en otros foros, aunque de forma algo más atenuada. En cualquier caso, hay que tenerlo en cuenta cuando se habla del «atractivo de deshumanizar a los demás», al que tampoco es inmune la izquierda. También está sujeta a la economía de la atención, en la que la degradación es el mejor método para conseguir clics y «me gusta». Aquí también la deshumanización forma parte de la lógica del modelo de negocio. Renunciar a todo sentimiento de vergüenza no es emancipador, ya que la vergüenza es un sentimiento social. El resultado se puede ver en la decisión del Tribunal Supremo del Reino Unido sobre la interpretación del término «mujer». Se trata de un ataque mezquino y malicioso contra las mujeres trans, que no habría sido posible sin el sinfín de podcasts maliciosos en YouTube en los que se denigraba a activistas, médicos, escuelas, etc.
Lütticken: ¡Y sin los miles de tuits de J. K. Rowling! ¿ Deberíamos soltar aquí la bomba F? Se ha derramado mucha tinta en el debate sobre si el término «fascismo» (o su ausencia) es conceptualmente y analíticamente productivo en las circunstancias actuales. Es evidente que, en la situación actual, hay muchos aspectos particulares que no se pueden comparar fácilmente con los años veinte y treinta, aunque también hay fuertes continuidades y repeticiones.[5] Luego está el hecho de que incluso los más evidentes candidatos rechazan para sí mismos esa etiqueta, invocando el derecho a la autodeterminación. «No se atrevan a llamarme fascista», dicen los fascistas. ¡Qué seres tan tímidos son! En la lucha contra un fascismo que no se debe nombrar, la expresión tiene utilidad y conserva su significado. Pero quizá una palabra aún más útil sea el término alemán «Faschisierung», que designa una tendencia a la que también sucumben muchos actores e instituciones burgueses. Sea como fuere, siempre vuelvo a la misma pregunta de una canción de The Fall: « ¿Quién fabrica a los nazis?» ¿Qué factores influyen, qué formas de subjetivación, qué formas de subjetividad?
Teixeira Pinto: Yo describiría la situación actual como «fascismo sin fascistas». Tomemos como ejemplo Alemania. La visión de la guerra en Gaza se limita a la narrativa de una lucha entre civilizaciones y la supuesta «amenaza islámica» asociada a ella. Todos los partidos coinciden en su racismo y su odio hacia los inmigrantes. Sin embargo, la deshumanización descarada hacia los árabes en general y hacia los palestinos en particular contribuye a la privación de su protección jurídica, lo que alimenta aún más esta deshumanización. Esto es una prueba de las tendencias antiliberales. El centro político se jacta de haber erigido un «muro cortafuegos» contra la extrema derecha, pero al mismo tiempo aprueba la violencia policial, ignora alegremente los derechos fundamentales, recurre a métodos mafiosos y debilita así el derecho alemán e internacional. A pesar de su aversión hacia Trump, Alemania también expulsa a los migrantes que participan en protestas. Incluso los ciudadanos de la UE se ven amenazados con la deportación. Cuando los Estados socavan los derechos de los ciudadanos, entramos en territorio fascista.
Ahora bien, se podría argumentar que la restricción por parte del Estado sirve para evitar restricciones sociales. Pero tales medidas también allanan el camino para los Estados nacionales étnicos, en los que los inmigrantes ya no tienen derechos civiles, en particular el derecho de reunión y el derecho a la libre expresión política. Con la expresión «antisemitismo importado» se tilda a los inmigrantes de «peligro externo». Es como cuando los nazis veían a los judíos como una amenaza para la cohesión social. ¿Alemania también deportará a los ciudadanos judíos si se les descubre en manifestaciones contra Israel? En cualquier caso, está claro que la AfD no tiene por qué llegar al poder para que se apliquen sus políticas.
Lütticken: El fascismo depende fundamentalmente de las alianzas: de la alianza tácita dentro de la clase media blanca y culta. Esta es la infraestructura afectiva de la razón de ser que se extiende más allá de los individuos. Une a los demócratas en su núcleo con los republicanos fascistas del MAGA. Por eso Stephen Colbert puede llamar a Antonin Scalia un caballero con sentido del humor. Por eso los académicos mantienen un perfil bajo. Y al final, puede que te encuentres en una agradable fiesta al aire libre con Hans-Georg Maaßen, o que te quejes frenéticamente de una foto de la fiesta, sin comprender que la «lucha antifascista» ya no puede significar un retorno a la vieja normalidad. La vieja normalidad consistía precisamente en excluir a ciertos grupos y, por lo tanto, era un marco preexistente para la AfD y la CDU de Friedrich Merz. Y si nosotros, como académicos, seguimos tratando como normales a colegas que sabemos que han empujado a estudiantes vulnerables de color bajo autobuses y han destruido sus carreras con una sola publicación en redes sociales, entonces también estamos firmando esta solidaridad blanca. Porque estamos admitiendo tácitamente que tales acciones son una cuestión de ética personal que simplemente no debería interferir en el próximo simposio o volumen editado.[6]
En la sátira de ciencia ficción de Bong Joon Ho, Mickey 17, una nave espacial intenta colonizar un planeta lejano para salvar a la humanidad. Sin embargo, según su líder político-empresarial-religioso Kenneth Marshall y su esposa Ylfa (interpretados por Mark Ruffalo y Toni Collette), la humanidad está compuesta principalmente por blancos. Ruffalo se inspira un poco en Trump para interpretar a Marshall, pero parece que también ha estudiado a más de un televangelista. El elemento cristiano fundamentalista, con su lucha contra el género y sus fantasías sionistas sobre el fin de los tiempos, no debe subestimarse en absoluto en el contexto de la actual fascistización. Sin embargo, estructuralmente, Kenneth Marshall y su pueblo o su ejército de colonizadores también representan al establishment político, financiero y mediático en un sentido más amplio. Porque este también apuesta por la restauración, por la salvación del sistema, en resumen: por la protección de sus privilegios. ¿Qué son las mentiras del Green New Deal y otras propuestas similares sino promesas de que el Norte Global puede, en principio, seguir como durante la Pax Americana de la posguerra? Solo que ahora la tecnología y la energía son mágicamente limpias. Al menos en este sentido, los fascistas son más honestos con su «¡Perfora, nena, perfora!».
Teixeira Pinto: No creo que sean más sinceros. La hostilidad y los prejuicios siempre se disfrazan de principios, por lo que se dice «debemos proteger a las mujeres» o «debemos proteger la vida judía» o «debemos proteger a la población trabajadora» en lugar de «odio a las mujeres trans» o «odio a los árabes» o «odio a los inmigrantes»… Es cierto que algunos, aunque muy pocos, expresan abiertamente sus opiniones, pero la gran mayoría sigue hablando de forma encubierta. ¡Fíjese en Trump! Dice que los aranceles son necesarios para recuperar puestos de trabajo, pero no dice: «Quiero que Estados Unidos se convierta en la Rusia de los años noventa». Sin embargo, está claro que está tratando de arruinar la economía, no de reindustrializarla.
Lütticken: Por eso, en los segmentos más sensibles de la clase académica y cultural —y por sensibles me refiero a los que están en sintonía con los terremotos políticos actuales y la catástrofe que se acelera— existe la sensación de que necesitamos urgentemente «aprender del Sur Global». Las culturas indígenas ya han experimentado el fin del mundo, y ahora somos nosotros quienes tenemos que imaginar el fin del mundo, no el fin del capitalismo. Por lo tanto, actualmente estamos en proceso de convertirnos en indígenas, pero también en negros (para citar a Achille Mbembe), en el sentido de una condición global que, por supuesto, no se siente con la misma intensidad en todas partes. 7 Desafortunadamente, algunas de estas ideas caen en algo parecido a un kitsch cosmológico-epistemológico, que considero peligrosamente atractivo para los académicos liberales, cargados de culpa. En última instancia, siempre se trata de sentirse bien, pero eso es normal.
Teixeira Pinto: Esta búsqueda de la neoancestralidad es un estilo bastante formal, y también me disgusta la evasión hacia la espiritualidad. Pero la fetichización de lo global me parece igualmente cursi. Desde la perspectiva de la izquierda occidental, cualquier compromiso con las luchas o la disidencia local implica excluir lo global. La izquierda también tiende a dramatizar épicamente los esfuerzos de rescate y a ridiculizar las estrategias habituales de supervivencia. Sin embargo, lo opuesto a la aniquilación no es el rescate, sino la perseverancia, en la forma de los innumerables métodos que la gente usa para salir adelante. Eso es resiliencia sin rescate.
Lütticken: Sí, creo que la perseverancia, la supervivencia y la capacidad de salir adelante vuelven a valorarse más por buenas razones. De ahí proviene en gran parte el nuevo interés por los cimarrones y los quilombos, que comenzó con los estudios de Harney y Moten sobre los cimarrones en las universidades estadounidenses ya antes de Trump. Por supuesto, él ha puesto a mucha más gente en una situación en la que esos análisis les dicen mucho.[8] Hay una especie de ironía histórica en ello, quizá karma histórico, porque también el Komintern comenzó a defender los derechos de los negros en la década de 1930 y consideraba a los trabajadores negros como un grupo con «intereses particulares», por volver a esa expresión.
Se produce una contradicción conceptual debido a que el discurso mayoritario en los países de habla alemana se basa en gran medida en la distinción de Ferdinand Tönnies entre sociedad y comunidad, y hasta cierto punto también está comprometido con la crítica liberal de Helmuth Plessner a las tendencias comunitarias en la cultura alemana de principios del siglo XX. Por ello, existe la tendencia a contraponer la sociedad, anclada en las leyes y, por tanto, automáticamente inclusiva y razonable (por lo general, también con un toque de Habermas), a las comunidades, es decir, a los grupos que se interpretan como potencialmente violentos e intolerantes. Esto se puede ver, por ejemplo, en las duras críticas a la Documenta XV,, en las que se empujó a la comunidad Lumbung al papel de comunidad antisemita. Ahora bien, esta comunidad ha fracasado en algunos aspectos, porque no logró abordar el uso de tropos antiimperialistas y antisemitas en algunas obras de Taring Padi y, evidentemente, no comprendió cómo se interpretarían en Alemania. Pero sí, es evidente que las comunidades no deben entenderse como utopías. La cuestión es cómo las contracomunidades, por citar a Daniel Loick, pueden autocontrolarse, equilibrarse y negociar sus diferencias. [9] Sea como fuere, ante un poder estatal fascista (en Estados Unidos, Alemania y otros lugares) que pone al descubierto los cimientos necropolíticos de la razón universal, no es de extrañar que las (contra)comunidades ofrezcan a las personas cierta protección para poder respirar y hablar. Y tal vez las contracomunidades podrían unirse para formar algo así como una contrasociedad, o una sociedad paralela, por utilizar este término alemán tan cargado de historia.
Teixeira Pinto: Quizás la situación actual se pueda resumir mejor como una oposición entre nación (un cuerpo político cultural, histórico y lingüísticamente homogéneo) y Estado (una comunidad organizada políticamente bajo un gobierno). Desde este punto de vista, soy una estatista antinacionalista.
Ahora voy a decir algo sentimental: hace algún tiempo, una artista me confesó, en relación con el tema de la solidaridad, o más bien de la falta de solidaridad: «La comunidad árabe exige solidaridad a su manera y no se ocupa del racismo contra los negros en el mundo árabe». Esta opinión me conmocionó, ya que me pareció una variante apenas refinada del lema «Pollos para Kentucky Fried Chicken». Se basa en una matriz transaccional según la cual no se debe ayudar a nadie que no comparta los propios valores, porque al fin y al cabo no se obtiene nada a cambio. Yo, por el contrario, opino que la solidaridad siempre crea comunidad y no al revés. En aquel momento no le respondí nada a la artista, pero lo hago aquí: a cada uno según sus necesidades.
Notas:
[1] Achille Mbembe, Introducción: El Devenir Negro del Mundo, en: Crítica de la Razón Negra. Durham: Duke University Press 2017, pp. 1-9, así como Afrofuturismo y el Devenir Negro del Mundo, en: Eric de Bruyn/Sven Lütticken (eds.), Informe Futuro. Berlín: Sternberg Press 2020, pp. 203-214.
[2] Stefano Harney/Fred Moten, The Undercommons: Fugitive Planning & Black Study. Wivenhoe: Minor Compositions 2013.
[3] Daniel Loick, Die Überlegenheit der Unterlegenen. Eine Theorie der Gegengemeinschaften. Berlín: Suhrkamp 2024.
Faltan las notas 4 a 9 en artículo de referencia
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