por Gabriele Nissim, 19 de junio de 2019
El Memorial de Berlín
Aceptar la responsabilidad moral en la propia historia no debería ser un obstáculo y un castigo para un país. Al contrario, debería convertirse en un valor y un índice de madurez. Una persona nacida hoy en un país responsable de crímenes contra la humanidad en su pasado lejano no debería vivir su vida con una especie de pecado original, sino sentirse comprometida con la defensa de los derechos humanos para que no se repita ninguna forma de prevaricación. Un joven no es responsable del pasado, sino sólo de cómo se comporta en el tiempo en que le toca vivir.
Hoy, sin embargo, en la escena internacional, junto con la intensificación de los Días del Recuerdo, asistimos a un curioso fenómeno. Muchos Estados sienten la necesidad de salvaguardar su inocencia a toda costa para negar responsabilidades pasadas, como si ello pudiera convertirse en un molesto estigma. Así, China, principalmente para no abordar la cuestión de la democracia, elimina la sangrienta represión de la plaza de Tiananmen; la Rusia de Putin ya no recuerda los gulags y revaloriza a Stalin como defensor de los intereses nacionales; Turquía sigue negando el genocidio armenio, cuando el reconocimiento de las masacres podría mejorar la imagen internacional de Erdogan. En Europa, sin embargo, muchos países que recuerdan la Shoah han encontrado una estratagema para salvaguardar su inocencia. Trasladan la responsabilidad del genocidio judío a Alemania e intentan correr un tupido velo sobre la complicidad que sus Estados o parte de su población tuvieron con el nazismo. Polonia es el caso más sonado con la aprobación de una ley que considera punibles a quienes de diversas formas subrayan la responsabilidad polaca en la tragedia de los judíos, pero también en Hungría, los países bálticos y Ucrania se mira con fastidio a quienes culpan a los dirigentes políticos que se confabularon con Hitler.
El caso de Alemania merece hoy un análisis en profundidad porque, desde la época de Adenauer, las instituciones alemanas han abordado la cuestión de la culpabilidad por el exterminio de los judíos como ningún país lo ha hecho en la historia de Occidente. Podríamos decir hoy que los dos países que mantienen más viva que ningún otro la memoria de la Shoah son Alemania e Israel.
Hace apenas unos días, Angela Merkel reiteró en una entrevista las tesis del discurso que el presidente Richard von Weizsäcker pronunció en 1985 con motivo del 41 aniversario de la derrota de la Alemania nazi. En aquel momento asombró al mundo al afirmar que la liberación de su pueblo había comenzado con su derrota militar ante los Aliados y que, por tanto, los alemanes estaban agradecidos a los libertadores que habían luchado contra ellos. Además, von Weizsäcker había subrayado cómo el pasado nazi recaía sobre todos los alemanes.
«Todos nosotros, culpables o no, jóvenes o viejos, debemos aceptar el pasado. Todos estamos condicionados por sus consecuencias y somos responsables de lo ocurrido».
Esta memoria ejemplar está, sin embargo, resquebrajada por las actividades de la nueva derecha alemana, como explica Gian Enrico Rusconi en su excelente libro ¿ Dónde va Alemania ? La aspiración de la nueva derecha populista (il Mulino) .
No se trata, sin embargo, de revisionismo histórico o de una forma de negacionismo para negar las responsabilidades del pasado; es decir, nadie pretende que los campos nazis no existieran o que haya que eliminar las culpas de los nazis.
El objetivo es otro: dejar de hacer de la memoria del pasado el punto de referencia de la política alemana en todas sus opciones.
Para normalizar la vida de Alemania y de sus ciudadanos, el tema del Holocausto judío debe dejar de ser central, porque la referencia a la culpa sería una carga que haría a los alemanes menos libres.
Aparentemente, no hay un discurso antisemita en todo esto, pero si se profundiza, tal vez se corra el riesgo de que tarde o temprano se haga referencia a los judíos como aquellos que, al aludir a la culpa, constituyen el obstáculo fundamental para una vida normal de los alemanes.
Diversas declaraciones de dirigentes de Alternative für Deutschland cargadas de ambigüedad han tendido a restar importancia a la responsabilidad alemana. El 2 de junio de 2018, Alexander Gauland en el congreso de la organización juvenil armó un revuelo al declarar que «Hitler y los nazis no son más que chorradas [ein Vogelschiss] en la rica historia alemana de más de mil años.»
Para defenderlo de las críticas, Björn Höcke, el más radical de los representantes de la nueva derecha, declaró que el régimen de Hitler fue una dictadura que se impuso contra la voluntad de los ciudadanos.
«La mayoría de los ciudadanos nunca apoyó a Hitler, que nunca obtuvo una mayoría democrática mediante elecciones libres. Se oprimió la libertad de prensa y se reprimió la oposición política con los métodos más exquisitos que conocemos. Se intimidó al pueblo. Es importante saber que, a pesar de la dictadura, aún hubo patriotas conservadores como von Stauffenberg que tuvieron el valor de dar su vida». Pero precisamente porque el pueblo alemán no fue complaciente, declaró en Dresde el 17 de enero de 2017, es inadecuado que los alemanes sigan viviendo con el estigma de la culpa en el centro de Berlín.
«Los alemanes somos el único pueblo del mundo que ha erigido un monumento a la vergüenza [ein Denkmal der Schade ] en el corazón de su capital». Se trata del famoso monumento al Holocausto, cerca del Parlamento y de la Puerta de Brandeburgo.
El líder de la nueva derecha declara que es necesario dar un giro de 180 grados en la política del recuerdo y que, por tanto, también hay que recordar el mal que sufrieron los alemanes, como el bombardeo de Dresde en 1945, equivalente al lanzamiento de la bomba sobre Hiroshima y Nagasaki. A continuación ataca el discurso del presidente Richard von Weizsäcker, argumentando que asociar la idea de la liberación de Alemania con la de la derrota militar es un «discurso contra su pueblo».
Muy significativo, como señala Rusconi, es el éxito de público del libro de título apocalíptico Finis Germania, del historiador Peter Sieferle, que encabezó las listas de Amazon en junio y julio de 2017.
El autor se suicidó en septiembre de 2016, pero el texto fue publicado póstumamente por su amigo Raimund Theodor Kolb, sinólogo de profesión, creando así un gran mito en torno al personaje y su profecía catastrófica.
Los argumentos del libro son contradictorios y confusos, pero merece la pena captar e interpretar los puntos esenciales e intentar comprender lo que impactó a sus numerosos lectores. Sieferle sostiene que el recuerdo de la culpa impuesta a los vencedores asestaría un golpe mortal a la propia identidad alemana.
Puesto que los alemanes ya no pueden eludir esta terrible responsabilidad, como un pecado original, se ven obligados a anularse como pueblo concreto y convertirse en hombres abstractos. Presentarse como alemanes se convierte, por tanto, en una vergüenza porque no hay posibilidad de expiación y perdón y siempre tendrán que llevar esta marca sobre sus cabezas.
Si uno nace alemán, es siempre culpable y no tiene posibilidad de redención. Por eso debe convertirse en un otro distinto de sí mismo y en un hombre genérico sin identidad. Después de Auschwitz, el alemán debe por tanto desaparecer para escapar a su culpa metafísica. He aquí el terrible chantaje que pesa sobre el pueblo alemán forzado a su aniquilación.
Sieferle compara la condición existencial de los judíos con la de los alemanes.
Con el cristianismo, los judíos pasaron a la historia como el pueblo deicida. El pueblo elegido se convirtió en el símbolo del mal y cada catedral que conmemora a Jesucristo recuerda la traición de los judíos y la superioridad de los cristianos sobre los judíos.
Hoy, los alemanes también viven con un estigma imperdonable y son los judíos a su vez quienes, al recordar la memoria de la Shoah, alimentan cada día la culpa alemana. Lo que los cristianos hicieron a los judíos, los judíos lo hacen ahora a los alemanes.
Sieferle escribe: «El cristianismo en cada ciudad ha construido catedrales a su Dios asesinado, que aún hoy inspiran admiración, aunque la creencia que hay detrás de ellas se ha vuelto incomprensible con el tiempo. Los judíos, a quienes su Dios ha asegurado la eternidad, construyen monumentos a sus camaradas asesinados en todo el mundo, monumentos en los que no sólo se asigna la fuerza de la superioridad moral a las víctimas, sino también la fuerza de la infamia eterna a sus asesinos y a sus símbolos».
De estas observaciones se deduce que los alemanes, para recuperar su normalidad, tendrían que librarse de los condicionamientos psicológicos de los judíos, que así recuerdan continuamente el nazismo y las responsabilidades de la Alemania nazi y se vengan así de los sufrimientos padecidos.
Es un discurso que, llevado al extremo, puede volver a crear en la opinión pública la idea de que los judíos son una nueva amenaza para el pueblo alemán, precisamente por el valor que otorgan al recuerdo, aunque Sieferle y la nueva derecha alemana no nieguen la Shoah ni descarten el nazismo.
Existe, por tanto, el riesgo latente de un nuevo tipo de antisemitismo, que no debe confundirse con el antisemitismo nazi. De hecho, como también observa Rusconi, sería impropio etiquetar de forma simplista a la nueva derecha como neonazi.
Pero entonces, ¿cómo abordar los nuevos debates sobre el problema de la culpabilidad en Alemania? No hay una receta sencilla. En primer lugar, es importante reiterar que la culpa de los padres nunca recae sobre los hijos de ninguna nación.
La culpa depende siempre de un periodo histórico concreto y no se prolonga en el tiempo.
Es esencial, sin embargo, preservar siempre el juicio histórico, porque la tentación de la inocencia puede provocar tarde o temprano peligrosos cortocircuitos en la historiografía. Las nuevas generaciones nunca deben estar condicionadas por una culpabilización del pasado, sino que sólo son responsables del comportamiento en el tiempo en que viven.
Ser responsable en el propio tiempo significa siempre dos cosas: mantener una visión autocrítica del pasado y ser así portadores de memoria para no repetir los errores de épocas oscuras; respetar en la vida pública y privada el valor de la libertad y la dignidad de los demás. En otras palabras, una clase política debe ser juzgada siempre por cómo se comporta en la contingencia actual, en relación con el cambio climático, la acogida, los problemas sociales del propio país y del mundo en su conjunto, por ejemplo. Paradójicamente, uno también puede decir que condena el nazismo, el fascismo, el comunismo y luego convertirse en un actor de la injusticia y la intolerancia bajo una nueva forma.
Sin embargo, como judío, creo que también debe haber responsabilidad judía en el resultado del enrevesado debate en Alemania.
Debería haber una gran efusión de gratitud para todos los intelectuales y políticos alemanes que, como Jürgen Habermas, Armin Wegner, Konrad Adenauer, Willy Brandt, Richard von Weizsäcker, han asumido la tarea de recordar la culpa alemana y nunca han eliminado la responsabilidad del nazismo en sus actos políticos.
Imagino que en los Jardines de los Justos debería haber un lugar para estos alemanes que enseñaron al mundo el valor de la responsabilidad por el pasado como ejemplo de gran valor moral.
Es un paso necesario para el diálogo judeo-alemán que daría fuerza a quienes hoy en Alemania, y afortunadamente siguen siendo mayoría, siguen creyendo que el valor de la responsabilidad y la memoria es una de las aportaciones fundamentales que la nueva clase política alemana tras la Segunda Guerra Mundial hizo a la comunidad internacional.
Personalmente creo que en este reconocimiento hay un grave retraso por parte de todos los europeos.
Más compleja es la cuestión de la definición del nazismo como un mal único, absoluto y casi metafísico en torno al cual Sieferle ha construido su ensayo y que recoge una determinada lectura del Holocausto.
Yo preferiría que se utilizara la definición del historiador israelí Yehuda Bauer, que empleó el término sin precedentes para describir la especificidad de la Shoah y que subrayó que es peligroso hablar de un mal único y metafísico porque ya no se trataría de la responsabilidad de los hombres en un contexto histórico.
Esto no eximiría a los alemanes de su responsabilidad histórica, como pretende Sieferle, pero ya no vivirían con la culpa de un mal metafísico del que no pueden liberarse. De hecho, podría convertirse en una culpa única y absoluta para las personas que la cometieron. También hay que abrir un debate sobre esta cuestión porque el riesgo que percibió Yehuda Bauer es que la Shoah no sea recordada como un genocidio cometido por hombres conscientes, aunque fuera único, sino como un mal fuera de la historia. Esta ambigüedad fue aprovechada por Sieferle, que acusó a los judíos de haber estampado la marca del pecado original en todo el pueblo alemán.
Análisis de Gabriele Nissim, Presidente de la Fundación Gariwo
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