Por Andreas Petrossiants, noviembre de 2021
Y si los restos de esta herencia no fueran completos; si a pesar de los crímenes cometidos durante esta guerra «civilizada», podemos estar seguros de que las enseñanzas y tradiciones de la solidaridad humana, después de todo, emergerán intactas de la presente prueba, es porque, junto al exterminio organizado desde arriba, vemos miles de esas manifestaciones de ayuda mutua espontánea.
—Peter Kropotkin1
1. Los dilemas de la ayuda mutua
En los albores de la Primera Guerra Mundial, el prefacio de Peter Kropotkin a la edición de 1914 de Ayuda mutua transmite un tipo específico de optimismo basado en su observación de que el cuidado colectivo es una característica innata de la vida biológica y social. En lugar de ser «idealista» y tener los ojos llenos de estrellas, como afirmarían sus deshonestos detractores en los años venideros, su teoría es utópica: un utopismo anidado en un realismo muy específico desarrollado al observar abundantes ejemplos de animales que se ayudan mutuamente en los bosques de Siberia, así como en dominios humanos y urbanos de todo el mundo. En una nueva edición del libro de Kropotkin publicada por PM Press en 2021, los difuntos y añorados David Graeber y Andrej Grubačić contextualizan el texto original en el contexto histórico y en el presente.2 En primer lugar, describen numerosas respuestas reaccionarias al libro de Kropotkin desde principios del siglo XX hasta la actualidad: la extrema derecha, que lo relega al papel de «chiflado»;3 los liberales, que se retuercen desesperada y acrobáticamente para reconciliar sus teorías con la competencia (tanto evolutiva como social); y, por último, los marxistas-leninistas sectarios que, según Graeber y Grubačić,«fingieron que la intervención [de Kropotkin] nunca tuvo lugar».4
Desde el inicio de la pandemia de la COVID-19, surgieron muchas constelaciones de ayuda mutua en todo el mundo en respuesta a los espantosos resultados de décadas de austeridad global que se hicieron evidentes más allá de los típicos lugares de abandono neoliberal. En la ciudad de Nueva York, donde vivo, basta con echar un vistazo a la lista de grupos que se recogen en el sitio web de Mutual Aid NYC para ver el alcance de las redes.5 La mayoría comenzó como distribución de alimentos o cambió sus infraestructuras anteriores para repartir artículos de primera necesidad. Durante las rebeliones de George Floyd, muchos pasaron a repartir equipos de protección personal y otros suministros en protestas y manifestaciones, formaron redes de apoyo a las cárceles y recaudaron dinero vendiendo arte para pagar fianzas a los manifestantes y pagar los honorarios de los abogados de los amenazados con ser encarcelados. Algunos formaron huertos (de guerrilla) o se unieron para ayudar a los huelguistas a pagar el alquiler. Todas las acciones anteriores forman parte de esa misma «solidaridad humana» de la que habla Kropotkin en el epígrafe, la que puede ayudar a las personas a «salir intactas de la terrible experiencia actual».
Al principio, muchas de estas formaciones nacientes se ceñían a la concepción histórica y anarquista de la «ayuda mutua» como una forma de supervivencia colectiva organizada de forma autónoma y específica, en contraste con la caridad. La caridad opera desde arriba y valora la riqueza acumulada, mientras que la ayuda mutua funciona horizontalmente y transforma los valores de cambio de los productos básicos en valores de uso. Esto puede lograrse recolectando donaciones o saqueando medios de subsistencia para distribuirlos libremente, o creando infraestructuras distintas de las vías existentes de reproducción social que vienen con fuertes condiciones. De hecho, como lo define el grupo Art Workers’ Inquiry del Colectivo Comunista Red Bloom:
A diferencia de la caridad, la ayuda mutua no funciona según una lógica de moralidad… La ayuda mutua es una relación que construye el poder, la solidaridad y la capacidad de la clase trabajadora, permitiéndole experimentar con estructuras de cuidado autodeterminadas que comienzan a ofrecer formas alternativas al capitalismo.6
Sin embargo, durante la pandemia en Nueva York y otros lugares, surgieron problemas dentro de algunos grupos de ayuda mutua. Algunos grupos comenzaron a convertirse en organizaciones benéficas al desvincularse de un proyecto político. Otros se quedaron atascados en los dilemas de las dimensiones, por ejemplo, decidir si la posibilidad de atender a más personas requería hacer concesiones a los actores políticos o alinearse con organizaciones sin escrúpulos.7 Para añadir más tensión a este panorama, los responsables electos trabajaron incansablemente para absorber la ayuda mutua en la lógica del Estado, haciendo un juego de equilibrismo al alabar los abundantes ejemplos de trabajo autónomo y al mismo tiempo dar la impresión de que los gobiernos estaban haciendo todo lo posible. Sin embargo, las administraciones municipales de todo Estados Unidos no pudieron explicar del todo su complicidad en innumerables muertes. En los veinte años previos a la pandemia, por ejemplo, la ciudad de Nueva York perdió veinte mil camas de hospital debido a la continua privatización de la medicina.8
Que se hayan afrontado estas cuestiones no significa que haya que descartar la ayuda mutua como respuesta temporal a la crisis capitalista propensa a las trampas de las formaciones «desorganizadas», como podrían hacer algunos socialistas o comunistas democráticos. Más bien, la gran amplitud de la ayuda mutua puede ayudar a ver cómo la creación de infraestructuras de supervivencia al margen del Estado es esencial para perdurar más allá de cualquier punto de la crisis más amplia del capitalismo. Además, comprender la longevidad de la ayuda mutua fuera de las temporalidades de la crisis demuestra cómo evitar la cooptación por parte de los aparatos de bienestar del Estado. Por último, como se argumentará en este texto, la participación de los artistas en diversas formas de ayuda mutua, desde la distribución de alimentos hasta el apoyo en la cárcel y la defensa contra el desalojo, indica que mirar a las comunidades radicales que los trabajadores culturales ayudan a crear y en las que participan puede ser un modelo para escalar lateralmente (a través de la clase, la ocupación y otras formas de subjetivación capitalista) en lugar de aspirar al crecimiento en un marco capitalista.
2. Romper el ciclo de crisis y recuperación
La historia estándar de la ayuda mutua es que nace como respuesta a una crisis. Al menos, así es como lo plantean la gestión de crisis y la ideología liberal capitalista. De todos modos, es en parte cierto y se puede demostrar. Después del huracán Sandy en Nueva York, por ejemplo, las redes autónomas y horizontalistas de Occupy Wall Street pudieron cambiar rápidamente su enfoque hacia la ayuda bajo la bandera de Occupy Sandy.9 Pero la ayuda mutua no debe entenderse únicamente como un fenómeno reactivo. Kropotkin ciertamente no lo vio de esa manera; su teoría surgió en respuesta a sociólogos conversadores y psicólogos evolutivos que se apropiaron erróneamente de los estudios de Darwin para adaptarlos a la historiografía capitalista y viceversa. Kropotkin veía las formas colectivas de supervivencia como parte de «un instinto que se ha desarrollado lentamente entre los animales y los hombres en el transcurso de una evolución extremadamente larga, y que ha enseñado tanto a los animales como a los hombres la fuerza que pueden obtener de la práctica de la ayuda y el apoyo mutuos, y las alegrías que pueden encontrar en la vida social… Es la conciencia, aunque solo sea en la etapa de instinto, de la solidaridad humana». 10. Pero más allá de las nociones universalistas y biológicas de las cualidades intrínsecas de la ayuda mutua —por evidentes que sean y por molestas que resulten a los científicos contemporáneos que buscan desesperadamente una reconciliación entre el altruismo y el percibido «naturalismo» del mercado—, un rápido vistazo a la historia muestra que las estructuras de ayuda mutua también se anticipan a las crisis y las mitigan cuando llegan.
Por su propia constitución, el estado nación capitalista debe ser rápido para absorber esa preparación colectiva, asumir la responsabilidad de la misma, no sea que quede claro que el estado no puede proporcionar, que de hecho es innecesario y perjudicial. Descrito sucintamente por Graeber y Grubačić:
A finales del siglo XIX y principios del XX se sentaron las bases del estado del bienestar, cuyas instituciones clave fueron, de hecho, creadas en gran medida por grupos de ayuda mutua, de forma totalmente independiente del estado, y luego fueron gradualmente cooptadas por los estados y los partidos políticos. La mayoría de los intelectuales de derecha e izquierda estaban perfectamente alineados en esto: Bismarck admitió plenamente que creó las instituciones de bienestar social alemanas como un «soborno» a la clase trabajadora para que no se convirtieran en socialistas.11
Los gobiernos municipales de todo Estados Unidos ya han comenzado a instituir empleos de «ayuda mutua» financiados con fondos públicos. Pero, ¿cómo puede verse esto de otra manera que no sea como el primer paso para absorber el poder colectivo para dejarlo sin poder? Para anticipar este proceso, se requiere cierta especificidad. Asad Haider, por ejemplo, hace una útil distinción entre «neutralización» y «cooptación», o recuperación. Escribe:
Lo que entiendo por neutralización es una fuerza que hace ineficaz a la oposición. Se distingue de la idea potencialmente moralista de cooptación, que presupone cierta pertenencia auténtica del objeto. La oposición se neutraliza no mediante la apropiación, sino mediante la formulación de un reactivo eficaz y la transformación de cada elemento en un nuevo compuesto… La neutralización viene de arriba. Contiene y redirige la oposición hacia la diversidad armoniosa del sistema.12
Teniendo en cuenta este marco, queda claro que para que las formas de cuidado colectivo se neutralicen como funciones del Estado aceptadas popularmente, primero deben ser cooptadas. Una vez aceptadas como tales, pueden ser sometidas a la austeridad. Y como ocurre con la mayoría de las formas de neutralización estatal, se hace a través del aparato carcelario. Como dice Peer Illner: «Los Estados han estado bastante contentos de dejar que las comunidades realicen este tipo de trabajo [de ayuda mutua] de forma gratuita, siempre y cuando no se organicen políticamente de una manera que amenace a los gobiernos locales».13 En Estados Unidos, quizás el ejemplo histórico más citado de esto fue la recuperación del Programa de Desayuno Gratuito para Niños en Edad Escolar del Partido de las Panteras Negras (BPP), que el director del FBI, J. Edgar Hoover describió como una de las mayores amenazas al poder estadounidense.14 Tras asesinar, inculpar y encarcelar extrajudicialmente a miembros del BPP, el gobierno federal pronto implementó su propio programa de desayunos para niños basado en el marco de los Panteras.15 Sin embargo, siguiendo el patrón esbozado anteriormente, el programa de EE. UU. hoy en día «no está a la altura de su potencial». Según un estudio del Food Research and Action Center, «el programa no llega a al menos diez millones de estudiantes, si no más». 16
En su libro Disasters and Social Reproduction: Crisis Response Between the State and Community, Illner sostiene que la ayuda mutua corre el riesgo de permitir que el Estado eluda sus «deberes» al depender de la ayuda mutua en paralelo a este proceso de absorción. Sin embargo, este argumento es en sí mismo peligroso y culpa torpemente (al menos en parte) de la austeridad a quienes crean redes para sobrevivir, de forma similar a como los liberales y los «activistas profesionales» pueden culpar a los manifestantes de la violencia policial si los que están en la calle no se ajustan a las formas de protesta autorizadas. El objetivo de la ayuda mutua debería ser arrebatar tareas al Estado mientras se defiende contra su captura.
Otro error común con la ayuda mutua se puede encontrar en el escrito de Illner sobre la tormenta de nieve de 2021 en Texas. Haciendo referencia a la Campaña Internacional de Salarios para el Trabajo Doméstico (WfH), afirma que los organizadores de ayuda mutua sobre el terreno en Texas podrían pedir ser remunerados (por el estado, aparentemente) por su trabajo. Sin embargo, este argumento olvida que el texto seminal de Silvia Federici para el movimiento se titulaba «Salarios contra el trabajo doméstico», y no «Salarios para el trabajo doméstico», como se reproduce con tanta frecuencia. Esa distinción es crucial. Aunque había múltiples ramas con opiniones diferentes, Federici y sus compañeras en WfH estaban menos interesadas en esta demanda socialista, en última instancia estatista, de que se les pagara por las tareas domésticas, sino más bien en abolir el salario y la necesidad de ser pagadas para poder sobrevivir en primer lugar. El trabajo de mantenimiento no va a desaparecer: lleva «todo el puto tiempo», como dijo perfectamente la artista Mierle Laderman Ukeles en 1969. Pero los salarios deberían y podrían. El trabajo en Texas, así como otras redes de ayuda mutua que están apareciendo hoy en día, dejan claras esas posibilidades.
Una de las propuestas más prometedoras para romper el ciclo de ayuda, recuperación, austeridad y encarcelamiento fue propuesta durante la pandemia por el centro cultural Woodbine de Queens como alternativa al «comunismo de desastre». Uniendo el trabajo de cuidarnos unos a otros con el trabajo de construir nuestras propias infraestructuras, proponen un «confederalismo de desastres» que proporcionaría «las condiciones para una especie de huelga infinita en la que los recursos e infraestructuras comunitarios tienen un papel crucial que desempeñar, no solo en la supervivencia material inmediata, sino en la construcción de bases de autonomía para una red de poder dual en toda la ciudad». (17) En este caso, en lugar de aceptar la subsunción del trabajo mutualista a la lógica del salario, el objetivo es producir formas de compromiso autosostenibles y cooperativas entre sí fuera de esas lógicas.
3. Reequipamiento, no reciclaje
A diferencia de la teoría estética clásica, que sostenía que el arte es distinto del trabajo, entender el arte y la producción cultural como trabajo es la condición previa para que los artistas participen en las luchas de liberación, grandes y pequeñas. Mientras reflexionaba sobre este texto, Common Notions publicó un fanzine elaborado por el Colectivo Comunista Red Bloom: una investigación de los trabajadores del arte en el espíritu de la investigación no realizada de Marx para La Revue socialiste en 1880, y más tarde otras como la del obrerista Quaderni Rossi en Italia y la Johnson-Forest Tendency en Estados Unidos. Demostró cómo los artistas y los trabajadores del arte pueden relacionarse con el trabajo de ayuda mutua y en la construcción del poder popular en sus comunidades. Los artistas y los trabajadores del arte tienen habilidades, redes y suministros que, cuando se combinan con los de otros, ayudan a crear infraestructuras que pueden utilizarse o reconfigurarse en aras de la abolición, la lucha y el cuidado colectivo.
Las respuestas a una encuesta sobre la vida «después» de la pandemia incluían: «¡sin policías!», «¡comunismo!», «¡transporte público gratuito!», «¡la universidad y la educación preescolar deberían ser gratuitas!», «¡Abolición!», «¡Abolir el alquiler y la vivienda para todos!» Entre ellas también hay muchas que esperan una expansión de la ayuda mutua: «Me gustaría ver a los ricos dirigirse aterrorizados y al resto de nosotros hacer realmente el trabajo que necesitamos para mantenernos a salvo unos a otros», y «que el mundo comprenda mejor las innumerables e intrincadas formas en que la humanidad está conectada y es codependiente en todo el mundo».
Siguiendo el trabajo de Marina Vishmidt, existe un potencial revolucionario en lo que ella llama una «crítica infraestructural»: una forma de antagonismo cultural y político que ve el potencial de crear infraestructuras extraparlamentarias y autónomas de cuidado, ayuda mutua, etc., tanto dentro como fuera de las cadenas de suministro existentes. 18. Entonces, ¿qué pasaría si no pensáramos en los artistas como una «clase» de trabajadores, una excepción al modo de producción capitalista, sino más bien como partes potenciales e integrales de comunidades ya entrelazadas con otras como vecindarios, sindicatos autónomos y grupos festivos? La definición de comunidad de Red Bloom ilustra esto:
Una comunidad es un grupo de personas con alguna característica compartida: pueden vivir en el mismo lugar, tener el mismo trabajo, compartir la experiencia de ser madre, tener una mascota, etc. Pero, ¿qué significa estar en comunidad? ¿Para que la comunidad sea una praxis? Una comunidad se basa en la dependencia y el reconocimiento mutuos… La ayuda mutua es un medio para construir comunidad, y tanto la ayuda mutua como la comunidad luchan contra la alienación que solo sirve para debilitar nuestra capacidad de autoorganizarnos.19
Esta comprensión de la comunidad es otra forma de conectar lo que se hace en redes más amplias (saneamiento municipal, producción de alimentos, incluso atención médica) con la autoorganización y la autogestión comunes a gran parte del trabajo artístico y cultural. Cambia la veneración de las habilidades vendibles en el mercado libre por herramientas que están disponibles para la comunización. Por ejemplo, durante las primeras etapas de la pandemia, una nueva organización llamada Art Bailout NYC recaudó donaciones para un fondo de fianzas, con artistas reorganizando sus redes (de compradores y productores) y objetos vendibles en una búsqueda abolicionista decididamente diferente. La artista Luba Drozd utilizó máquinas y herramientas a su disposición (a través de espacios institucionales y personales) para imprimir escudos en 3D para los primeros en llegar y distribuirlos a los hospitales con un equipo de voluntarios. Woodbine se dedicó casi por completo a distribuir alimentos a miles de personas cada semana, utilizando su espacio, que normalmente estaba reservado para eventos culturales y reuniones de organización. Take Back the Bronx y NYC Shut it Down, dos grupos comunitarios que luchan contra la gentrificación y la violencia policial, ampliaron su distribución de alimentos y ropa Feed the People (FTP) para responder a nuevas necesidades, como productos higiénicos y sanitarios.
¿Y si todas las nuevas formaciones de ayuda mutua desarrolladas durante la pandemia no se crearan como reacción a crisis temporales, sino para perdurar? Del mismo modo, ¿y si los espacios gestionados y organizados por artistas y las habilidades y redes cultivadas por nuevas y numerosas redes de ayuda mutua se pusieran al servicio de la creación de estructuras permanentes de reproducción social, consumo y ayuda colectivos? Citando «Cómo iniciar un incendio», un texto que se difundió durante las rebeliones de George Floyd:
Radio pirata. Construir estufas. Aprender a cocinar. Aprender idiomas. Conseguir armas. Abrir carritos y negocios callejeros. Ocupar edificios. Montar cafés. Comedores. Restaurantes. … Permacultura. Curar heridas. Tornos. Ollas gigantes. Huertas. Construir amistades. … Conseguir coches. Robar dinero. Acercarse unos a otros. Iniciar disturbios incontrolables. 20
El secreto para que la ayuda mutua sea sostenible (en lugar de escalable) es darse cuenta de que todo lo que aparece en esa lista es ayuda mutua si se hace con un rechazo de la filantropía, la jerarquía y la cooptación sin ánimo de lucro. La ayuda mutua es una práctica política que considera el cuidado colectivo como algo permanente, y los artistas, muchos de los cuales viven en comunidades precarias y las componen, lo saben tan bien como cualquier otra persona.
Notas
1
Prefacio de la edición de 1914 de Peter Kropotkin, Mutual Aid: A Factor of Evolution (Londres: Heinemann, 1914).
2
David Graeber y Andrej Grubačić, introducción a Mutual Aid: An Illuminated Factor of Evolution (PM Press, 2021), ➝.
3
Sin embargo, este término proviene del texto de Stephen Jay Gould «Kropotkin no era ningún chiflado», ➝.
4
Graeber y Grubacic.
5
Ver ➝.
6
Art Workers’ Inquiry, Art Work During a Pandemic (Red Bloom Communist Collective y Common Notions, 2021), 52. (Los números de página se refieren a las páginas en PDF del fanzine y pueden no corresponder a la copia impresa).
7
La idea de que uno necesita crecer constantemente es una trampa, creada por el orden social existente para prescribir la acción colectiva en sistemas codificados y extractivos de reproducción y crecimiento social. Stefano Harney y Fred Moten lo expresan maravillosamente: «crecer es en realidad reducir, perder conexión en lugar de ganarla, perder habilidades en lugar de consolidarlas, conformarse con la forma en lugar de la formación». Stefano Harney, Fred Moten, Sandra Ruiz y Hypatia Vourloumis, «Resonances: A Conversation on Formless Formation», e-flux journal, n.º 121 (octubre de 2021), ➝.
8
Los responsables políticos culparon a personas «irresponsables» de abarrotar los hospitales. Aunque la COVID-19 era algo que no se podía evitar, en las últimas décadas se han establecido sistemas (de medicina, vivienda, distribución de alimentos) en todo Occidente para garantizar una respuesta deficiente. Véase: ➝.
9
Véase Rouen dans la Rue, «Solidarity and Collective Autonomy: An Interview with Woodbine», Mute, 20 de abril de 2020, ➝.
10
Peter Kropotkin, introducción a Mutual Aid: A Factor of Evolution (McClure Phillips & co, 1902), xiii, ➝.
11
Graeber y Grubacic.
12
Asad Haider, «Emancipation and Exhaustion», South Asian Avant-Garde: A Dissident Literary Anthology, 10 de marzo de 2021, ➝. Este artículo y esta cita me llamaron la atención cuando leí el estelar «Decolonisation and its Discontents: Rethinking the Cycle of National Liberation», Salvage, n.º 10 (primavera/verano de 2021).
13
Illner, 18.
14
Un ejemplo menos citado es el trabajo de los Young Lords en la creación de programas de intercambio de jeringuillas. Véase M. E. O’Brien, «Junkie Communism», 15 de julio de 2019, ➝.
15
Sean Michael Parson estudia otro ejemplo interesante y sostiene que los gobiernos municipales de San Francisco fueron mucho más violentos con quienes repartían comida con el grupo anarquista Food Not Bombs que con otros que okupaban casas en los años 80 y 90. Escribe: «Aunque okupar parece ser un delito más grave que distribuir comida gratis, Homes Not Jails fue tratado con mucha más indulgencia por los responsables municipales durante las administraciones de Jordan. Rastreo la diferencia en el trato de los dos grupos al hecho de que Food Not Bombs se involucra en la acción directa anarquista en el espacio público, mientras que Homes Not Jails lo hace en residencias privadas. La naturaleza pública de Food Not Bombs los convirtió en una amenaza visible para el orden tanto de Agnos como de Jordan y una que tuvieron que enfrentar y detener». Sean Michael Parson, «¿Una fuerza ingobernable? Food Not Bombs, activismo de personas sin hogar y política en San Francisco, 1988-1995», (tesis doctoral, Escuela de Posgrado de la Universidad de Oregón, 2010).
16
Roberto A. Ferdman, «How Our Schools Fail Poor Kids Before They Even Arrive for Class», Washington Post, 18 de febrero de 2015, ➝.
17
Woodbine, «Organizing for Survival in New York City», Commune, 24 de abril de 2020.
18
Véase Marina Vishmidt en conversación con Andreas Petrossiants, «Spaces of Speculation: Movement Politics in the Infrastructure», Historical Materialism, en línea, ➝.
19
Art Work During a Pandemic, 47.
20
Disponible aquí: ➝.
Workplace es una colaboración entre e-flux Architecture y el Centro Canadiense de Arquitectura en el contexto de su proyecto de investigación de un año de duración Catching Up With Life.
Andreas Petrossiants es escritor y editor y vive en Nueva York. Su trabajo ha aparecido en Social Text, New York Review of Architecture, New Inquiry, AJ+ Subtext, Frieze, Bookforum.com, Roar Magazine, los blogs Verso y Historical Materialism y la revista e-flux, de la que es editor asociado. Es candidato a doctor en estudios de performance en la Universidad de Nueva York, donde escribe sobre movimientos contra los desalojos, las okupaciones y los inquilinos y su papel en la impugnación del modo de producción capitalista.
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