Raza, género, antagonismo, compatibilidad
Anna Curcio, mayo de 2026
La labor de Anna Curcio como autora y editora ha abordado sistemáticamente la intersección entre la economía política feminista, las relaciones laborales en constante cambio y el desarrollo de un capitalismo marcado por la raza y el género. Su trabajo ha sido fundamental para dar a conocer y preservar las historias del marxismo feminista obrero y autónomo, al tiempo que presta atención a las prácticas contemporáneas de organización en movimientos sociales conflictivos en el interior de las fábricas y de las cadenas de suministro globales. El extracto que aquí se publica procede de un ensayo escrito originalmente en 2021, «Le differenze del capitale: Razza, genere, antagonismo, compatibilità», publicado como capítulo en el libro más reciente de Curcio, L’Italia è un paese razzista (Italia es un país racista, 2024). El libro es una reflexión de amplio alcance sobre el papel del racismo en la consolidación del naciente Estado-nación italiano. De hecho, para Curcio existen dos formas de racismo que contribuyeron al desarrollo del capitalismo y del Estado italianos. Por un lado, a finales del siglo XIX y principios del XX se desarrolló un racismo «interno» en relación con la población del sur, constituida como una periferia de la identidad europea —una «razza maledetta» (raza maldita) definida por la pseudociencia, la ley y la política laboral. Esta población se integró a regañadientes en la naciente nación como mano de obra explotable. Este racismo interno sigue organizando el mercado laboral en la actualidad. Por otro lado, Curcio traza el racismo «externo» producido por y a través de las empresas coloniales de Italia, el posterior borrado de esas historias y las políticas de inmigración contemporáneas en las que el Otro colonizado reaparece en la gestión de los flujos de trabajo y en un discurso humanitario sobre la «crisis de los refugiados». El pasaje aquí extraído critica la mercantilización liberal capitalista de la diferencia que acompaña a una gestión intensificada de las poblaciones racializadas y explotables. El extracto ha sido ligeramente editado para mayor claridad.
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A raíz del auge internacional de las movilizaciones feministas y transfeministas de los últimos años, así como de las llamas de la revuelta antirracista que siguen ardiendo en Estados Unidos desde el asesinato de George Floyd, se podría decir, sin exagerar, que cierto tipo de discurso feminista y antirracista se ha convertido en algo habitual, tanto en los medios de comunicación como en la política institucional. Figuras que antes eran consideradas explícitamente peligrosas por las autoridades estatales y los medios de comunicación dominantes han sido absorbidas como iconos de un antirracismo en cierto modo «glamuroso».
Un caso dramático es el de Angela Davis. Tras encabezar la lista de los más buscados del FBI en 1970, cincuenta años después apareció en la portada de Vanity Fair y fue incluida en la lista de las 100 mujeres más influyentes del año de Time. Otras figuras radicales, que nunca fueron objeto del mismo escrutinio ni alcanzaron el mismo nivel de fama que Davis, también fueron acogidas por los principales medios de comunicación. Silvia Federici, que lleva desde los años setenta denunciando la expropiación capitalista del trabajo reproductivo de las mujeres, se ganó incluso al New York Times, que publicó una extensa entrevista con ella en 2021.[1] Las instituciones políticas también han atendido la llamada. La elección de Kamala Harris como vicepresidenta de los Estados Unidos vino acompañada del mantra «la primera mujer negra en la Casa Blanca». Al igual que la celebración de Barack Obama, estas imágenes son la representación de la fantasía de una América posracial —una ilusión destrozada estrepitosamente por los disturbios de Ferguson, Baltimore y San Luis, por no mencionar las historias continuadas de encarcelamiento masivo, violencia policial y deportación, todas ellas anteriores a las particularidades grotescas del trumpismo.
La recién descubierta atención de los medios de comunicación dominantes hacia las preocupaciones feministas tampoco significa el fin de la subordinación de género. Por el contrario, la violencia de género ha adquirido un poder tan recursivo que ha requerido el término «feminicidio», y la violenta reorganización de la reproducción, durante y después de la pandemia, se llevó a cabo a expensas de las mujeres, que a menudo fueron las primeras expulsadas del trabajo remunerado y devueltas al hogar para realizar el trabajo de cuidados domésticos. En el espacio entre la visibilidad ganada gracias a la lucha feminista y antirracista y la violencia racista y sexista que impregna la sociedad capitalista, yo diría que debemos emprender un análisis político serio y exhaustivo de la diferencia dentro del capital, es decir, de la función capitalista de la raza y el género. Sin embargo, hay que subrayar desde el principio que las funciones capitalistas de la raza y el género no pueden asimilarse entre sí; no dan lugar a una reductio ad unum. Cada una sigue un camino específico y diferente, al tiempo que garantiza y regula un sistema de desigualdades que permite la existencia del capitalismo.
Nuevas perspectivas para afrontar nuevos retos
Los vínculos históricos entre la valorización capitalista y la subordinación racial y de género son íntimos. Son estructurales y siempre están determinados históricamente por las fuerzas productivas dentro de un campo social en disputa, aunque nunca necesariamente así. Se trata de una relación cuyas coordenadas son móviles, en la que las diferencias raciales y de género pueden, en distintos grados, seguir al capital o contribuir a socavarlo; la lucha nunca es un hecho dado, sino que siempre está en juego en los procesos históricos.
En el espacio de contingencia que abre el proceso del capital, si las luchas feministas y antirracistas no aspiran a reconfigurar las relaciones de poder, funcionarán como un puntal del capital, como una expresión de la compatibilidad sistémica de las diferencias. No estoy diciendo que las expresiones de raza y género deban permanecer en un nicho antagónico; al contrario, necesitan conquistar la «corriente dominante», tal y como lo han estado haciendo hasta ahora. Pero más allá de las portadas de revista, las luchas no deben perder de vista las condiciones materiales que definen la raza y el género. Deben convertirse en luchas antagónicas dentro de las relaciones del capital, no en luchas por el reconocimiento. Este es un nudo político que debemos abordar con urgencia.
La hipótesis que pretendo plantear [en Italia es un país racista] es que el capitalismo contemporáneo no se limita a producir diferencia y a construir jerarquías de raza y género. También ha aprendido a componerlas con el fin de reproducir y fortificar las diferencias y las desigualdades, para capturarlas dentro de los límites de una política capitalista de reconocimiento. Más allá de la «gestión de la diversidad», el capitalismo contemporáneo intenta ahora definir una nueva y específica articulación de la relación entre la diferencia y el capital, en la que la raza y el género ya no son motivos de exclusión. Tampoco se limitan a cumplir el papel de «la inclusión de las minorías», como en décadas anteriores. Hoy en día, las consideraciones de raza y género son parte integral de la narrativa del capital neoliberal; este giro en favor de un capitalismo racializado y de género no debe pasarse por alto. Comprender las articulaciones de poder que atraviesan las diferencias del capital nos permite, por un lado, evitar una narrativa incorpórea de la lucha antirracista y feminista, que, en mi opinión, se está extendiendo debido a la trivialización del análisis social y la anulación del pensamiento crítico en las instituciones educativas italianas. Por otro lado, nos permite reorientar el análisis para abordar las relaciones sociales materiales. Sin embargo, hay que destacar que estas relaciones sociales nunca son de naturaleza exclusivamente económica, sino que siempre implican un entrelazamiento de lo psíquico y lo cultural.
Raza, género y capital
Considerados en su relación con el capital, la raza y el género son categorías sociales determinadas históricamente (y no biológicas, como sigue siendo necesario subrayar) que describen y definen formas subjetivas de vida, expectativas y oportunidades. Son dispositivos culturales y se construyen socialmente para organizar las relaciones de producción y reproducción del capital; nunca son categorías estáticas, sino que siempre son objeto de disputa en el marco del equilibrio de poder entre las partes implicadas.
En este sentido, la raza se describe mejor como una acción —como racialización—, una práctica orientada a la diferenciación de sujetos dentro de una estructura específica de jerarquías. El género también puede entenderse como la naturalización activa de las mujeres como sujetos que realizan el trabajo de cuidados reproductivos, un rol en el que el capital ha organizado históricamente su subordinación dentro de las jerarquías sociales y laborales. Además, debemos reconocer la feminización del trabajo contemporáneo, en la que atributos antes considerados femeninos se convierten en un modo de acción que organiza la producción en el contexto de la crisis del fordismo. Por un lado, vemos los intereses del capital en producir diferencia para su propia reproducción; la diferencia como forma de segmentación social sigue sirviendo a la recomposición capitalista. Por otro lado, la acción autónoma del trabajo para derrocar la organización capitalista de la sociedad puede desarrollarse a través de la lucha antirracista y feminista dentro de las relaciones sociales de producción. En este sentido, la raza y el género definen el mismo horizonte de posibilidades dentro del proceso capitalista, pero como una imagen especular el uno del otro. No son una mera superestructura de la clase; más bien, son constitutivos de las relaciones sociales capitalistas.[2]
En contraste con el análisis marxista más tradicional, una creciente literatura ha vuelto al concepto de acumulación primitiva para poner de relieve los roles distintos de la raza y el género en el largo proceso de transición capitalista. Estos análisis, que han redefinido la teoría marxista de la acumulación, han insistido en el papel estructural de la raza y el género tanto en la producción como en la reproducción capitalistas, contribuyendo a renovar la forma en que se entiende el propio nacimiento y desarrollo del capitalismo. La tradición radical negra (crítica con el eurocentrismo del marxismo ortodoxo) y las críticas feministas a Marx han señalado, de diferentes maneras, la existencia de racismo y subordinación de género anteriores al capitalismo. Incluso el propio Marx, en notas manuscritas en las que comentaba los escritos de Lewis Henry Morgan sobre las sociedades antiguas, atribuyó la subordinación social de las mujeres a la introducción del sistema de propiedad, que sustituyó el poder ejercido por la capacidad reproductiva de las mujeres por los derechos de propiedad patriarcales.[3] Sin embargo, aunque es cierto que la subordinación de las mujeres es anterior al capitalismo, al igual que el «racismo» europeo es anterior a la expansión colonial y la esclavitud ya era una realidad establecida en Europa antes de su llegada al Nuevo Mundo, no debemos imaginar una transferencia fluida de comportamientos e ideas de un modo de producción a otro.[4] En la transición al capitalismo, los largos legados de racismo y subordinación de género en la historia de la humanidad perduran como un salto de escala. Traducen hábitos y actitudes preexistentes a los términos de la racionalidad capitalista. Así, el racismo y la subordinación de género se convierten en lugares de acumulación y producción de valor de una forma que antes era inimaginable.
George Rawick, quien ha analizado la relación entre el racismo y el capitalismo a través de la historia de la esclavitud en los Estados Unidos, destaca la «psicodinámica del racismo» que garantizó la máxima explotación de la mano de obra de las plantaciones a medida que crecían las exportaciones de algodón y tabaco y el capitalismo avanzaba hacia su forma más organizada.[5] Se trataba de una dinámica psicosocial que llevó a los europeos a proyectar «lo que temían ver en sí mismos» sobre los esclavos y las poblaciones colonizadas. En este sentido, el racismo presente en la sociedad esclavista fue también una forma de que los europeos se distanciaran de lo que habían sido. De manera más general, una dinámica psicosocial similar constituye la base de la nueva «civilización» «europea» y occidental, fundada en la distinción entre las «virtudes cívicas» de los europeos blancos y la «incivilidad» de todos los demás.
Esta forma de entender y representar la realidad legitima el proyecto colonial de la Europa moderna y, aún hoy, ayuda a definir las jerarquías sociales y laborales que organizan las sociedades contemporáneas. La crítica feminista también volvió a la acumulación primitiva para rastrear los orígenes materiales de la subordinación de las mujeres. En particular, los análisis de Silvia Federici y Leopoldina Fortunati sobre la caza de brujas a partir del siglo XV nos permiten situar, en la larga transición capitalista, la gestación de una serie de transformaciones psicológicas y sociales que permitieron la separación de las actividades destinadas a servir a la producción para el mercado de aquellas destinadas a la (re)producción de la subsistencia y la vida.[6] En este sentido, los «cercamientos» que privaron a los campesinos medievales de la tierra de la que obtenían su sustento también separan drásticamente a los trabajadores asalariados que producen mercancías para su venta en el mercado de los trabajadores no asalariados que no reciben ningún pago directo por la producción de la mercancía «especial» que es la fuerza de trabajo. Este orden, y el enorme aumento de la plusvalía absoluta que produce, puede entenderse como la traducción capitalista de las relaciones patriarcales preexistentes, definiendo así nuevas divisiones sexuales del trabajo en la economía de mercado. A lo largo de este largo proceso histórico, la caza de brujas y las profundas transformaciones ideológicas y psicológicas que implicó, el terror y la desconfianza que generó, y las nuevas formas de vida que impuso contribuyeron a una reorganización radical de las relaciones sociales y las actividades relacionadas con la reproducción que expropió a las mujeres de sus amistades, sus conocimientos y el control sobre sus propios cuerpos. Se trató de un dispositivo social y legal que «naturalizó» a las mujeres en el trabajo de cuidados reproductivos y que hoy, a pesar de los importantes cambios en los roles sociales de las mujeres, sigue produciendo explotación, subordinación y violencia.
Diferencias, composición, antagonismo
Volver a la relación que vincula la raza y el género con el surgimiento del capitalismo nos permite poner de relieve el carácter estructural del racismo y la subordinación de género en el proceso capitalista, tanto históricamente como en la actualidad. Dicho esto, si el análisis no pretende limitarse a describir el plano material, sino actuar sobre él, es necesario comprender la función capitalista específica de la raza y el género. Es decir, se trata de considerar el espacio en el que la raza y el género se configuran, se reconocen e incluso se promueven para el enriquecimiento del capital. Sin dejar de producir diferencia y desigualdad, el capitalismo contemporáneo ha puesto la raza y el género al servicio de la definición de una idea más compleja y heterogénea de la sociedad, una que se adapta mejor al mundo contemporáneo: una sociedad multicultural, cuidadosamente compuesta dentro de un horizonte de vida social marcado por diferencias estandarizadas más que incompatibles —diferencias que se integran y asimilan a las necesidades del capital. Este espacio de reconocimiento, cultivado dentro de la lógica del capital, pone en primer plano la raza y el género solo al abstraerlos del contexto material de las jerarquías y los privilegios que definen. Se sitúan dentro de un espacio de domesticación más que de ruptura feminista y antirracista: la «normalización» de la carga antagónica y subversiva de la raza y el género.
Una vez enmarcada así la valorización capitalista de la raza y el género dentro de los procesos de diferenciación jerárquica, debemos examinar también el proceso inverso: la composición o (re)ensamblaje de las diferencias dentro de un horizonte compatible con el capitalismo. En este sentido, las cuestiones de raza y género a las que el capital presta mayor atención hoy en día se integran cada vez más en los términos de la producción cultural y el reconocimiento de la identidad, cuando no se traducen directamente en la lógica del dominio del capital. Aquí es donde se abre el desafío más actual para la lucha feminista y antirracista: la composición de las diferencias como reconocimiento dentro de la lógica del capital frente a su composición política conflictiva más allá de las jerarquías de raza y género. Y somos nosotros quienes debemos elegir. Si bien es imposible elegir no ser racista, dada la naturaleza estructural del racismo en el modo de producción capitalista, sigue siendo posible —y, de hecho, es nuestra responsabilidad— elegir si ser antirracistas y cómo hacerlo.
De Marx, y sobre todo de las luchas sociales, sabemos que el proceso de desarrollo capitalista es abierto y ambivalente, determinado históricamente por las relaciones antagónicas dentro del campo. Si bien el capitalismo define jerarquías para organizar la sociedad con el fin de extraer más eficazmente el trabajo excedente (lo cual, como se ha discutido, puede establecerse en términos de diferenciación o composición), es igualmente posible definir el espacio para un proceso de composición política antagónica. Sin embargo, no se trata de un proceso automático ni lineal. Por el contrario, la posibilidad de antagonismo frente al capital siempre está en juego en estos procesos. Desde esta perspectiva, la lucha contra la subordinación racial y de género, si quiere desafiar eficazmente la función capitalista de las diferencias y desmantelar verdaderamente las jerarquías que organizan nuestras sociedades, debe dotarse de nuevas perspectivas y nuevas herramientas. Por encima de todo, necesitamos una visión capaz de suplantar una política de reivindicaciones de derechos (que permanecen dentro de la racionalidad del capitalismo), de ir más allá de las reinvenciones que se desarrollan en el plano del reconocimiento identitario. Necesitamos adoptar los puntos de vista materiales y contextualizados de los sujetos, construyendo vías de conflicto y lucha que, partiendo de las condiciones materiales de la vida, apunten a desmantelar la organización jerárquica de la sociedad. En este sentido, se trata de llevar la práctica teórica allí donde el capital preferiría que no miráramos, donde la raza y el género definen las relaciones de clase conflictivas de la dominación y la explotación capitalistas contemporáneas.
Traducido del italiano al inglés por Arlen Austin.
Notas:
- Jordan Kisner, «The Wages of Housework», New York Times Magazine, 21 de febrero de 2021.
- Véase también «L’invenzione della razza» (La invención de la raza), en Anna Curcio, L’Italia è un paese razzista (DerriveApprodi, 2024).
- Publicado póstumamente como Karl Marx, The Ethnological Notebooks of Karl Marx (Studies of Morgan, Phear, Maine, Lubbock), ed. Lawrence Krader (Van Gorcum, 1972).
- Cedric Robinson, Black Marxism: The Making of the Black Radical Tradition (University of North Carolina Press, 2000).
- George Rawick, From Sundown to Sunup: The Making of the Black Community (Greenwood, 1972).
- Silvia Federici y Leopoldina Fortunati,Il grande Calibano: storia del corpo sociale ribelle nella prima fase del capitale (Franco Angeli, 1984); Silvia Federici, Caliban and the Witch (Autonomedia, 2004). Véase también Silvia Federici, Caccia alle streghe e capitale (DeriveApprodi, 2022).
Anna Curcio es una investigadora independiente, editora y teórica política cuyo trabajo se sitúa en la intersección entre el marxismo autonomista, el feminismo descolonial y la crítica de la economía política. Residente en Italia, es una voz destacada dentro de la genealogía del «operaismo» (movimiento obrero) italiano, desde donde ha evolucionado desde su enfoque tradicional en la fábrica hacia un análisis riguroso de la reproducción social, el capitalismo racial y la división internacional del trabajo.
Es autora de ensayos y monografías publicados en Italia y en el extranjero. Desde 2025 es directora de la editorial Ombre Corte. Su último libro es L’Italia è un paese razzista (Italia es un país racista) (DeriveApprodi, 2024).
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