Por Jamieson Webster, 7 de marzo de 2025
Este artículo forma parte de una serie de e-flux Notes llamada The Contemporary Clinic, en la que se invita a psicoanalistas de todo el mundo a comentar los tipos de síntomas y desafíos terapéuticos que se presentan en sus consultas. ¿Cuáles son las patologías de la clínica actual? ¿Cómo se entrelazan con la política, la economía y la cultura? ¿Y cómo está reaccionando el psicoanálisis ante las nuevas circunstancias?
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En el artículo de Alex Ross «¿Qué es el ruido?», señala que la COVID nos mostró el caos sonoro que causamos como especie. Recluidos en casa, las máquinas y los coches se detuvieron, los cantos de los pájaros recuperaron cualidades que solo se habían registrado hace décadas: cantaban en frecuencias más bajas, con sonidos más ricos y complejos, o cantaban más suavemente. Resulta que los pájaros habían estado haciendo algo equivalente a gritar y encontraron un respiro como especie en nuestro relativo silencio.
Toda vida genera residuos. Tendemos a pensar en los objetos de la contaminación en términos del tipo de contaminación que generamos, desde las emisiones de carbono hasta el plástico y otras sustancias tóxicas, y en lo que contaminamos: la tierra, el aire y los mares. La peculiar idea de contaminación acústica nos acerca a la contaminación en sí, no como una sustancia concreta que los humanos hemos creado a partir de otros elementos naturales, sino como algo emitido por los cuerpos humanos que cambia nuestra relación con el mundo natural. Olvidamos que respirar es tanto silencio como emitir sonidos, y que los sonidos que emitimos son contaminación acústica.
Del mismo modo que hacemos ruido, de estos ruidos surgen órdenes morales que desordenan la tierra; este es el comienzo del lenguaje que deja su huella. ¿Cómo es posible que los seres humanos hayan creado una cultura que, si seguimos a Naomi Klein, debe «cambiarlo todo» en sí misma si quiere hacer frente al cambio climático de forma eficaz? ¿Cómo se propagan y contaminan las ideas, los símbolos, las imágenes, las palabras, los gestos y los hábitos?
Michel Serres, en su libro Mala praxis: apropiación a través de la contaminación, señala que tanto los animales como los humanos producen contaminación dura y blanda. El marcado territorial de un lobo con orina, o el canto de un ruiseñor para delimitar su territorio, no son diferentes de la contaminación humana. Las contaminaciones duras son «residuos sólidos, líquidos, gases», mientras que las contaminaciones blandas son el ruido, la escritura, los signos y las imágenes; ambos tipos de contaminación inundan el espacio. «Aunque diferentes en términos de energía, la basura y los signos son, sin embargo, el resultado del mismo gesto de ensuciar, de la misma intención de apropiarse, y son de origen animal».1
La contaminación humana va más allá de un hecho general de producción de desechos en la vida, porque el deseo de apropiación intenta superar incluso la propia vida. La contaminación blanda, como contaminación simbólica, intoxica. “Poseído, yo mismo me convierto en un desecho de mi propia conciencia”, escribe Serres en una frase que podría referirse a los iPhones.2 ¿La contaminación blanda es lo mismo que la necesidad del animal de marcar o definir territorio? ¿Nos hace esto más animales o menos?
Los antiguos griegos se preocupaban por la contaminación humana. La contaminación, o miasma, son actos de profanación moral que contaminan lo que debería ser sagrado. El miasma, que era una puerta de entrada a las epidemias, enfurecía a los dioses y podía provocar una infección en la ciudad. Los actos de incesto o parenticidio eran delitos graves, violaciones de los vínculos humanos sagrados. A menudo olvidamos que Edipo salvó a una Tebas corrupta de una plaga a cambio de la mano de su madre en matrimonio. Luego se convirtió en una plaga, lo que hizo necesario su expulsión de la ciudad de la que obtuvo el dominio.
La obsesión por la limpieza es esa meticulosidad que ama el orden en un entorno que se rige por el principio de «ojos que no ven, corazón que no siente». Lacan bromeó una vez diciendo que Roma (la sucesora mimética de Grecia) estaba destinada a ser un gran imperio caído porque inventó los sistemas de alcantarillado.
Quiero hacer aquí un chiste sobre la contaminación con la palabra exhaust (agotado), pero se trata simplemente de una equivalencia en el significado de la palabra, que proviene de «drenar» o «extraer». Deleuze, en su artículo El agotamiento, nos recuerda que «estabas cansado por algo, pero agotado por nada». 3 La contaminación humana forma parte del agotamiento que nos provocamos a nosotros mismos y que contribuye al agotamiento del mundo material. «Los dos agotamientos, el lógico y el psicológico, ‘la cabeza y los pulmones’», como dijo Kafka, «conciertan una cita en nuestra propia espalda». 4
La propia respiración está implicada en los productos de desecho. «Cada vez que exhalamos llevamos una cierta cantidad de calor animal, ácido carbónico, vapor y rastros de otras sustancias. Cada adulto necesita diariamente unos 10 metros cúbicos de aire puro y fresco… Los 7576 litros de aire necesarios diariamente pesan 11,36 kilos», escribe Sophia A. Ciccolina en su libro de 1888, Respiración profunda: Como medio para promover el arte de la canción y curar debilidades y afecciones de la garganta y los pulmones, especialmente la tisis.5 La ventilación del cuerpo se crea a través de la respiración profunda y es similar a la ventilación de una habitación, lo que significa eliminar los productos de la espiración, las impurezas en el aire, los «efluvios de la habitación del enfermo» y los vapores de la cocina. Un niño aprende más, dice, en una hora de aire puro que en seis horas de aire viciado. Pero si la respiración forma parte del proceso de creación de residuos, ¿cómo puede ser una solución a los residuos que creamos?
El psicoanalista británico Adam Phillips dice que «rendirse como preludio, como condición previa para que suceda algo más, como forma de anticipación, como una especie de coraje, es un signo de la muerte de un deseo; y, por la misma razón, puede dejar espacio para otros deseos. En otras palabras, rendirse es un intento de crear un futuro diferente.6 Según Phillips, este tipo de rendición es una ampliación de la atención, menos codiciosa y que permite olvidarse de uno mismo.
Con estas palabras, Phillips no podría estar más del lado de las prácticas de respiración orientales. La respiración juega con los límites, que son reales, como el límite de la ingesta de oxígeno o la capacidad de retener dióxido de carbono. Mientras todo el mundo contiene la respiración de forma compulsiva, las prácticas de respiración te muestran el margen de maniobra que has perdido de vista. Las formas antiguas de respiración frenan este agarre de la mente a las narrativas, a las sustancias, a sí misma.
¿Es de extrañar que hoy en día todo se describa como tóxico, especialmente el sexo, las palabras y el aire? Hay una cualidad de inmensidad, inmersión y, sin embargo, ausencia, en la sexualidad, el lenguaje y la atmósfera. Hegel pensaba que el aire engañaba a los sentidos humanos: «El aire es ya la negatividad de la particularidad, aunque esto no es aparente porque todavía se postula en la forma de una igualdad indiferenciada».7 Creo que la apertura de estos particulares inmersivos, por usar el lenguaje de Hegel, los deja vulnerables a la toxicidad; no logramos distinguir las diferencias. Esta comprensión podría mejorar lo que sea tóxico. El oxígeno, en cualquier caso, era contaminación hasta que una forma de vida se aferró a él, causando la aniquilación de miles de millones de otras formas de vida.
En un viaje reciente que hice a Miami Beach, todo el espacio estaba contaminado con música electrónica. Había hilo musical en todos los ascensores, pasillos, baños, paseos marítimos e incluso en la playa. Cuando conseguí encontrar un banco público lejos de esos altavoces, seguía oyendo el estruendo de la música de algún restaurante cercano o de la piscina de un hotel. Al cabo de un rato, apenas tenía ganas de intentar hablar. ¿Qué estamos ahogando más allá del canto de los pájaros?
De repente, me sentí como la típica persona mayor que grita: «¡No puedo ni pensar en silencio!». Eso sí, repito la frase con simpatía. ¿Quién quiere oírse pensar? En mis veinte años de práctica clínica, el pensamiento nunca ha existido a un volumen tan alto, reflejando este entorno implacable, agotando y distrayendo nuestra atención. A veces pensaba que me unía a los sentimientos de mis pacientes adolescentes: FML, como dicen ellos, o más bien texto.
El filósofo Ben Ware, que trabaja sobre la extinción, nos advierte sobre esta idea de «estar jodido» porque es una erotización de una situación terrible que todavía busca apelar a algún Otro que no existe para arreglar las cosas. Él llama a esto eco-masoquismo. Necesitamos una redirección de la energía libidinal. Podríamos examinar de cerca un terreno inconsciente para mostrarnos dónde estamos atrapados. Puede, dice, reducirse a unas pocas palabras que ejercen un control sobre nosotros.
—Ya no se me da bien el correo electrónico —decía un titular que pasó por mis redes sociales desde quién sabe dónde. Me reí. A mí tampoco se me da bien. Todo es spam, es decir, hacer algo repetidamente para molestar. El inconformista psicoanalista Jacques Lacan tenía algo que decir sobre esto de «no parar». Lo que no podemos detener, dijo, tiene lugar en el punto de algo imposible para los humanos que tienen problemas para admitir. Lo que no se puede decir completamente o lo que no puede aparecer fácilmente conduce a compulsiones que se enfrentan a este límite impensable.
¡Qué compulsivos nos hemos vuelto! Para Lacan, lo que en última instancia es imposible es la realidad de la muerte, la sexualidad y la locura. En el lugar de estos agujeros en el tejido de la existencia no podemos dejar de marcar, producir, escribir, hablar, explicar, disfrutar, angustiarnos, indignarnos, enviar spam, buscar en Google y destrozar. Mi amiga Elissa Marder, siguiendo a Freud, señala que lo que no podemos dejar de reconocer es que la vida es intolerable y que lo será aún más con la catástrofe climática. Seguimos tratando la vida como una fuente de goce infinito y nos sentimos desconcertados e indignados por una generación más joven que refuta esta afirmación.
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Cuando pienso en la contaminación, llego a una última frontera, una que parece estar compuesta por dos orillas divididas. La primera es la naturaleza. La respiración y las atmósferas contaminadas no pueden escapar a una profunda pregunta sobre nuestra relación con el mundo natural, la amenaza de extinción, nuestra interdependencia de las plantas y otras formas de vida. La segunda es la relación entre respirar y hablar, que es una cuestión mucho más amplia de la cultura y la civilización humanas. Ahora que lo pienso, ¿quizás no se trate de dos orillas, sino más bien de dos fuerzas enfrentadas y entrelazadas? El problema es que esta idea de corrientes cruzadas sigue siendo una forma antropomórfica de percibir las cosas.
No entendemos la indiferencia de la naturaleza, una naturaleza que nos precede por millones de años y que sin duda nos sobrevivirá, independientemente de nuestra preocupación o falta de preocupación por ella. La extinción masiva a causa de los humanos ni siquiera es la primera o segunda extinción masiva en la Tierra. Hay días en los que quiero exagerar el poder de la naturaleza por encima de los humanos. Otros, quiero enfatizar su fragilidad y nuestro poder monstruoso. ¿Qué estrategia nos llamará al orden a los humanos? Aquí, estamos en el problema humano del lenguaje y la representación, como si alguna representación pudiera arreglar las cosas cuando también es lo que nos perturba. Tener que representar lo que simplemente es, para algún supuesto propósito, ya es, bueno, antinatural. ¿Qué ha tenido que justificar o poner en orden la naturaleza?
“¿Por qué los seres humanos de muchas culturas y épocas diferentes, de manera generalizada y persistente, recurren a la naturaleza como fuente de normas para la conducta humana? ¿Por qué se debe hacer que la naturaleza sirva como una gigantesca cámara de resonancia para los órdenes morales que los humanos crean?”, pregunta Lorraine Daston en Against Nature.8 La naturaleza ha sido utilizada para justificar todo tipo de visiones morales del mundo, desde valores emancipadores hasta aquellos que esclavizan, desde órdenes religiosas que reflejan la naturaleza hasta formas de teología secular que celebran el mundo natural. No hay límite para tomar algo que simplemente es –la naturaleza– y atribuirle una serie de “deberes” que van desde matar y destruir a imagen de la crueldad de la naturaleza hasta una supuesta imagen de armonía y equilibrio que se dice que existe entre las fuerzas heterogéneas dentro de la naturaleza. Algo anda mal.
Lacan señaló que durante mucho tiempo hemos intentado encontrar algo correcto y verdadero en el corazón de los seres humanos. Esto a menudo nos ha llevado a investigar nuestra relación con el placer. El principio del placer, como lo llamó Freud, requiere un principio homeostático cercano a la imagen de una madre tierra autorregulada. Pero nunca hemos localizado tal principio, replica Lacan, ni en la naturaleza ni en la naturaleza humana.
Ya se trate de los experimentos de indulgencia de los antiguos griegos, el giro hacia el estoicismo que vino pisándole los talones al hedonismo, o cualquiera de los experimentos religiosos con el karma, el pecado, la expiación o el castigo por transgredir las leyes naturales o divinas, no se pudo encontrar ningún equilibrio natural. Freud inventó el impulso de muerte para explicar esta dehiscencia. Daston señala que la naturaleza adopta varias formas impulsadas por la muerte en nuestra concepción de ella y las divide en naturalezas específicas, naturalezas locales y leyes naturales universales que están destinadas a contener un elemento de caos mortal.
Las naturalezas específicas observan las formas de la naturaleza: desde el crecimiento de semillas de plantas u hongos hasta la consistencia de los combustibles fósiles, el cobre u otros depósitos minerales, pasando por los movimientos de las manadas de elefantes o la migración de las aves. Creamos taxonomías basadas en cómo se comporta, se compone o se ve algo. Estas se consideran órdenes predecibles, lógicas y relativamente sólidas, en las que las fluctuaciones o diferencias problemáticas se convierten rápidamente en tramas dramáticas.
La perturbación moral de la naturaleza específica es la transgresión: como el sexo que no tiene fines reproductivos, la mezcla de cosas que no deberían mezclarse. El monstruo aparece como lo que rompe un orden cósmico y desequilibra todo. El monstruo transgrede alguna ley natural en forma de una mala conducta prohibida reconocible o una nueva monstruosidad irreconocible.
La naturaleza local, por otro lado, se refiere al lugar, a entornos y ecologías específicos, a la interacción y a las costumbres que se desarrollan. «Su locus classicus fue el antiguo texto hipocrático griego Aires, aguas, lugares (siglo V a. C.), en el que se aconsejaba a los médicos itinerantes sobre cómo tratar a los habitantes de diversas topografías y climas».9 Se considera que estos lugares mantienen un cierto equilibrio con límites y sistemas que son únicos. En lugar de una gran totalidad llamada naturaleza, la naturaleza se compone de muchas totalidades como los estados-nación o las lenguas.
No es el monstruo el que desequilibra la naturaleza local, sino los desequilibrios menores que no se corrigen. Estos se consideran un mecanismo defectuoso que altera un delicado equilibrio, incluso o especialmente cuando ese mecanismo es resultado de la mano del hombre. Para Daston, esto abre un modelo moral de venganza, sagas judiciales de crimen y castigo: procedimientos. Es como si las naturalezas locales se enfadaran por ver alteradas sus órdenes. Gran parte de esto sustenta la forma en que participamos en el debate sobre el cambio climático, que a menudo se considera un castigo o una venganza de la naturaleza contra un escenario de crimen humano al que hay que hacer ver su mano culpable. ¿Es así?
Elissa Marder, en un artículo descarnado y sorprendente, La sombra del eco, escribe sobre la naturaleza arraigada de la negación humana que hace que el ajuste de cuentas con el cambio climático sea tan aporético. Tener una relación racional con la destrucción es imposible. Por lo tanto, cada esfuerzo ansioso y aparentemente racional de responsabilidad personal corre el riesgo de apuntalar la negación de manera más insidiosa como un medio para calmar la ansiedad y los sentimientos de impotencia. Incluso la idea de alcanzar cero emisiones humanas parece estimulada por la negación, como si pudiéramos borrar todo lo que hemos hecho en el pasado y todo lo que necesitaremos hacer en el futuro. ¿Buscamos un cálculo de cero?
La idea de ecocidio apunta a la vida como una escena del crimen humano contra la naturaleza que equivale a un suicidio. «El ecocidio es siempre también un egocidio».10 Marder, yendo más allá, quiere que veamos que incluso el ecocidio pasa por alto algo esencial. «El «cambio climático» es un pleonasmo porque el clima está cambiando», escribe Elissa. 11 «El problema actual para los humanos es que la aceleración de ese cambio ha socavado la posibilidad fundamental de establecer una relación con el mundo exterior, ya que ese mundo se ha vuelto demasiado inestable». 12 Nos recuerda que Freud, en su artículo «Pensamientos para el tiempo de la guerra y la muerte», señala que no es posible tolerar la vida sin ilusiones, y que solo podemos cumplir con nuestro deber renunciando a la ilusión de que la vida es algo tolerable.
Tal vez sólo podamos alcanzar una ecuanimidad con la naturaleza que nos permita contemplar el fin del mundo sin angustia, porque no tiene ningún significado para nuestra vida emocional actual, y la naturaleza, al ser externa (es decir, tan fuera de nuestro control), finalmente se ve por su indiferencia hacia nosotros. Si alcanzar esta indiferencia es enfrentarse a la realidad, esto parece aún menos posible en un mundo en el que debemos lidiar con nuestra culpa por el cambio climático y el problema de la indiferencia humana. ¿Qué va a arreglar esto? Ciertamente no va a ser una niña virgen sueca “que diga la verdad al poder”, se burla Marder, refiriéndose a las esperanzas alimentadas por la negación que se han depositado sobre los hombros de Greta Thunberg.
Volviendo a Daston, las leyes naturales universales conciernen a un orden inviolable y determinista. El modelo más importante es la mecánica celeste y las leyes de la física, como el descubrimiento de la gravedad por Newton. Algunas concepciones de las leyes naturales admitían irregularidades y excepciones, mientras que otras no. Las leyes naturales universales se extendieron a la idea de la creación divina, donde todo, incluso las irregularidades, eran previstas por la visión divina. Dios podría anular su motor por milagro o castigo, pero el alcance de su dominio es uniforme y total.
«Al igual que los órdenes de naturalezas específicas y locales, el orden de las leyes naturales universales sigue presente en los órdenes morales actuales, por ejemplo, la campaña por los derechos humanos universales que no conocen fronteras nacionales ni jurisdicciones locales».13 La laguna en este orden es el desorden por voluntad, ya sea como milagro divino o como acto de verdadera libertad humana. Esta violación puede ser sancionada o no, pero en cualquier caso es una aberración de la naturaleza o una perturbación del destino.
Tenemos tres órdenes de la naturaleza y tres figuras antinaturales que representan el caos y la muerte: los monstruos, los desequilibrios y el indeterminismo de la voluntad. Cada uno de ellos corresponde a tres emociones, según Daston, que hablan al ser humano que se asoma a un mundo de caos e imprevisibilidad. Ella los llama horror, terror y asombro.
De todas las pesadillas, el caos es la más perturbadora para los humanos; incluso dividir esta perturbación en tres emociones apasionadas frente al desorden es un alivio. Debemos recordar que “la historia humana está manchada por órdenes que han sido sangrientos, tiránicos y despiadados, órdenes que asfixian como una prensa de hierro… Pero los horrores del orden excesivo palidecen al lado de los que despierta la falta total de orden”. 14 Todos los “deberes” y “deberes” proyectados sobre la naturaleza son consecuencia de esta perturbación. Pero ¿por qué arrastrar a la naturaleza a todo esto?
¿No deberían las prácticas humanas tener justificaciones humanas? ¿No deberíamos dejar de fingir que lo que hacemos tiene algo que ver con el mundo natural, de modo que debemos asumir la responsabilidad exclusiva de ello y de nuestras pasiones y terrores? ¿No es nuestra voluntad humana de representar todo parte de esta analogía gratuita? La analogía es la forma en que el sistema lingüístico se mantiene intacto como un todo ordenado, como un paño cuyo mosaico se hizo y rehizo a partir de sí mismo.
El lenguaje recicla formas básicas que permiten fácilmente la creación de neologismos y otros elementos nuevos en el lenguaje, especialmente cuando las reglas gramaticales son flexibles. La abundancia de formas de la naturaleza es rica, tan rica como el lenguaje, pero parece serlo menos bajo nuestros órdenes morales, de la misma manera que la moralidad puede aplanar lo que hacemos con el lenguaje. Lo que me preocupa aquí es nuestra propensión humana a representar, simbolizar, mitificar, lo que invariablemente se confunde con la naturaleza, pero sirve para distanciarnos de ella. En un momento en el que la reinvención requeriría una mayor cercanía al mundo material, la cuestión de cómo resuena.
Daston se muestra reticente a prohibir esta proyección de lo humano sobre el mundo natural. Hemos vivido momentos en los que se ha intentado prohibir el antropomorfismo, pero sin éxito. La mezcla de los órdenes natural y humano, como la justicia y la salida del sol, no es menos violenta que aquellos que intentan establecer una distinción entre ellos, sea cual sea la forma en que se dirija la valorización. Decir que algo es natural es bastante débil, dado que la naturaleza se ha utilizado para justificar todo tipo de órdenes morales contradictorios. Decir que algo es natural no puede ser inherentemente conservador dado este nivel de promiscuidad.
La razón humana está hecha en cuerpos humanos. Pero el anhelo de un orden más perfecto o ideal también forma parte del ser humano. La metafísica acecha a toda la epistemología. Nos encontramos constantemente con «metáforas de idolatría y sueños de inteligencias angélicas y divinas más perfectas que las nuestras, con cuerpos y sentidos diferentes o sin cuerpos ni sentidos… alimentando deseos que nunca pueden realizarse, por una forma de razón que escapa a las limitaciones de nuestra especie».15
¿No es esta la razón por la que Freud sospechaba tanto del «sentimiento oceánico» como un narcisismo infantil e ilimitado, proyectado sobre todo el océano o el mundo? ¿No es por eso por lo que pensaba que el sentimiento ocultaba un sentido del inconsciente y de todo lo que no se puede conocer? Es importante destacar que, para Freud y muchos psicoanalistas, la naturaleza tampoco se puede conocer, y nuestros intentos de conocerla, utilizarla o incluso contaminarla son un deseo de domesticar esta alteridad.
De todas las emociones rechazadas por la naturaleza, supongo que la que más me interesa es el asombro. La maravilla es lo que interrumpe las leyes naturales universales, el universo determinista, la indiferencia de la naturaleza o Dios, o nuestras razones. La maravilla tiene que ver con eventos fortuitos, milagros y actos sorprendentes e impredecibles. Es el sentimiento que busco en los pacientes. ¿Qué podría alterar su orden defensivo?
La maravilla no tiene que ver con nuestra capacidad de representación u órdenes simbólicos, que están más del lado del, digamos, orden. La maravilla tiene que ver con lo que perturba esta tendencia humana gratuita hacia el orden. Buscamos lo que rompe la cadena de razonamiento, o algún supuesto orden temporal, y nuestra propensión humana hacia la narrativa. El teórico psicoanalítico Adrian Johnston aboga por una concepción débil de la naturaleza, no como determinación causal, sino como llena de grietas, fallos, fracasos y mutaciones aleatorias. Al estilo de Frankenstein, monstruosa y disruptiva, la naturaleza son procesos que apenas encajan. Muy parecido a nosotros.
Para Daston, la diversidad total de la naturaleza solo puede verse cuando estamos más cerca de su caos, cuando trascendemos la estrechez de nuestra visión moral de la naturaleza y nuestras formas habituales de ver el mundo. No puedo evitar pensar aquí en el principio psicoanalítico básico de inducir la regresión en los pacientes como un descenso controlado hacia este lugar, llámalo como quieras: caos, naturaleza, inconsciente, lo Real, el ombligo de las representaciones que se adentran en un más allá desconocido. Como dijo Freud una vez: «Con los neuróticos es como si estuviéramos en un paisaje prehistórico, por ejemplo, en el Jurásico. Los grandes saurios siguen corriendo; las colas de caballo crecen tan altas como palmeras». 16
¿Cómo podríamos trabajar mejor con esta negativa humana a la limitación, una voluntad humana específica de proyectarse para siempre hacia el exterior? ¿Cómo podemos atascar la máquina que quiere determinar y controlar una imagen final de la vida? Quiero pasar a la respiración. La respiración es un vínculo natural débil en nuestro orden corporal. Es una parte crucial de la evolución hacia algunos de los actos humanos más gratuitos y perturbadores, por ejemplo, hablar. No sabemos adónde nos llevará este hablar, qué creará o qué destruirá. Por eso, «decir cualquier cosa» es el acto de apertura de todo psicoanálisis.
El lenguaje es tan monstruoso como la naturaleza caótica, un conjunto de inversiones de significado y mutaciones de sonido. Siempre en peligro de verse abrumado por el sinsentido o las emociones. La forma en que el lenguaje mezcla las funciones de la garganta, la laringe, el paladar, la lengua, los dientes, el diafragma y el sistema nasal es un montaje corporal rebelde. Como dijo el poeta Paul Celan de la poesía (y del arte en general), es el camino hacia algo verdaderamente Otro: un atemwende, o «vuelta de la respiración».
¿No es entonces “que me jodan la vida” un intento de renunciar a proyectar, de ordenar? ¿De intentar adelantarse a este problema de control sobre y contra nuestro mundo? Me siento atrapada en la marca temporal traumática de esta era apocalíptica de catástrofe. Este podría ser el momento de encontrar otras narrativas de responsabilidad y acción. ¿Podríamos aportar a la respiración y al lenguaje una panoplia más rica, similar y diferente a la diversidad salvaje de la naturaleza y a la débil metafísica? Salvaje y débil, que cambia el aliento. Todo esto plantea la pregunta de quién soy yo para decir qué es natural o necesario aquí, con mi suave contaminación que es la escritura.
On Breathing: Care in a Time of Catastrophe sale este mes en Catapult Press. Un artículo complementario, «Silences», aparecerá la semana que viene.
Notas
1
Michel Serres, Malfeasance: Appropriation Through Pollution?, trad. Anne-Marie Feenberg-Dibon (Stanford University Press, 2011), 41.
2
Serres, Malfeasance, 58.
3
Gille Deleuze, «The Exhausted», trad. A. Uhlmann, SubStance 24, n.º 3 (1995): 4.
4
Citado en Deleuze, «The Exhausted», 20.
5
Sophia A. Ciccolina, Deep Breathing As a Means of Promoting the Art of Song, trad. Edgar S. Werner (Forgotten Books, 2018), 40.
6
Adam Phillips, «What We Talk About When We Talk About Giving Up», The Guardian, 2 de enero de 2024 →.
7
G. W. F. Hegel, Hegel’s Philosophy of Nature, vol. 2, trad. y ed. M. J. Petry (Routledge, 2002), 39.
8
Lorraine Daston, Against Nature (MIT Press, 2019), 3.
9
Daston, Against Nature, 16.
10
Elissa Marder, «The Shadow of the Eco: Denial and Climate Change», Philosophy & Social Criticism 49, n.º 2 (2023): 144.
11
Marder, «The Shadow of the Eco», 144.
12
Marder, «The Shadow of the Eco», 144.
13
Daston, Against Nature, 31.
14
Daston, Against Nature, 45.
15
Daston, Against Nature, 70.
16
Sigmund Freud, «Findings, Ideas, Problems», en Standard Edition of the Complete Psychological Works of Sigmund Freud, vol. 23 (Hogarth Press, 1938), 300.
Jamieson es psicoanalista y ejerce en la ciudad de Nueva York. Es profesora a tiempo parcial en The New School for Social Research. Recientemente ha escrito On Breathing (Peninusula Press, Reino Unido; Catapult, EE. UU.), Conversion Disorder: Listening to the Body in Psychoanalysis (Columbia, 2018) y, junto con Simon Critchley, Stay, Illusion! The Hamlet Doctrine (Vintage Random House, 2013). Ha escrito regularmente para Artforum, The New York Times, The New York Review of Books y muchas publicaciones psicoanalíticas.
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