en-finir-avec-ce-monde.fr, julio de 2025
Patrick Tort – Darwinismo y ciencias sociales. Análisis y entrevistas con Wonja Ebobisse, Georges Guille–Escuret, Marc Joly, Philippe Kernaleguen, Lilian Truchon – Champion 2024
Este libro recuerda que la obra de Darwin, generalmente reducida a El origen de las especies (1859), no puede asimilarse a lo que hicieron de ella sus epígonos del «darwinismo social», en particular Spencer y Galton, tal y como expone precisamente el último libro, muy desconocido, de Darwin, La filiación del hombre (1871): este es el tema de este libro homenaje, en forma de entrevistas, a la obra de Patrick Tort. Cabe destacar al final del extracto una crítica de Kropotkin.
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[ Patrick Tort es sin duda el hombre que más ha escrito sobre Darwin en todo el mundo. Al restituir en 1983 la lógica de la obra antropológica del naturalista inglés, extrañamente ignorada o malinterpretada hasta entonces, pone de relieve el motor profundo de lo que él denominará la «segunda revolución darwiniana»: al considerar como ventajoso el desarrollo de los instintos sociales y sus consecuencias relacionales y racionales en las sociedades humanas, la selección natural selecciona la civilización, que se opone a la selección natural. Es este «efecto reversivo de la evolución», recogido en La filiación del hombre de 1871, el que da la clave de lo que Patrick Tort defenderá posteriormente bajo la bandera de una «refundación de los estudios darwinianos», que hoy podemos considerar ampliamente lograda.
Teórico del conocimiento, epistemólogo, historiador de la filosofía y las ciencias sociales, historiador de las ciencias biológicas y lingüista, Patrick Tort es también un metodólogo en materia de historia de las ideas: su larga elaboración de una disciplina de estudio titulada «Análisis de los complejos discursivos» le permitió esclarecer, en particular, sobre bases en parte darwinianas, las raíces biológicas de lo simbólico, renovando así el sector de los estudios científicos sobre la relación naturaleza/sociedad.
Estos son los diferentes aspectos que analizan los autores de este libro, preocupados por aportar a las ciencias sociales un vínculo mejor contextualizado con la evolución: Lilian Truchon estudia las relaciones entre darwinismo y marxismo; Marc Joly vuelve sobre la revolución antropológica contenida en La filiación humana y sus vínculos con la «revolución sociológica»; Wonja Ebobisse aborda el concepto de hipertelismo como instrumento para la crítica del liberalismo económico, y Georges Guille-Escuret muestra la afinidad metodológica entre el marxismo y la ecología científica derivada de Darwin. Una larga entrevista realizada por Wonja Ebobisse y Philippe Kernaleguen permite finalmente a Patrick Tort ilustrar en varios planos el enfoque de elucidación que caracteriza su «Análisis de los complejos discursivos». [Contraportada] ]
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INTRODUCCIÓN A LA FILIACIÓN DEL HOMBRE (pág. 194-208)
4. Philippe Kernaleguen – Pasemos a Darwin: La filiación del hombre [*36] tiene una estructura bastante particular. La obra (1871) se compone de tres grandes partes: la primera se compone de siete capítulos que establecen el origen animal de la especie humana, identifican los mecanismos que han presidido el desarrollo excepcional de sus aptitudes sociales, intelectuales y morales, y reflexionan finalmente sobre la formación de las diferentes razas; la segunda tiene la forma de un tratado zoológico que comprende once capítulos sobre la selección sexual, cuatro de ellos ornitológicos; la tercera dedica dos capítulos al papel de la selección sexual en la especie humana, antes de resumir y concluir. ¿Por qué Darwin asocia la cuestión del origen de la especie humana con la selección sexual, especialmente después de doscientas páginas sobre el plumaje y el canto de los pájaros?
Patrick Tort: Darwin sabía que La filiación, cuya principal tarea teórica era relacionar la especie humana con la serie animal —y, por tanto, inscribirla en una historia evolutiva cuyo motor principal era la selección natural—, tenía todas las posibilidades de ser el más controvertido de sus libros. Se veía afectado el aspecto más resistente de las creencias y dogmas de la Iglesia —el hombre creado a imagen y semejanza de Dios, su alma espiritual y su conciencia moral—, como ya habían dejado entrever las discretas anticipaciones antropológicas de El origen de las especies. Preocupado por reforzar previamente su teoría con una gran cantidad de ejemplos fácticos, Darwin intercaló entre El origen (1859) y La filiación (1871) una obra de consolidación naturalista titulada La variación de los animales y las plantas en estado doméstico (1868), una enorme recopilación de datos tomados del mundo de la domesticación, en la que solo en su vigésimo séptimo y penúltimo capítulo se permitía una hipótesis «provisional» sobre la generación. Pero, en realidad, su «mutismo antropológico» entre 1860 y 1871 corresponde a una decisión táctica de aplazamiento y prudencia respecto a cualquier declaración «sobre el hombre y su historia », a la defensa de las tesis de El origen atacadas por sus detractores y a la obligación de llevar a cabo el laborioso trabajo de La variación. Ahora bien, es precisamente durante este periodo de trabajo solitario y silencio táctico de Darwin sobre la cuestión humana cuando la prisa por ver al hombre implicado va a producir en el pequeño mundo de los epígonos los dos fenómenos principales que van a determinar durante mucho tiempo el desconocimiento de su antropología y la orientación ideológica que rápidamente dominará la mentalidad liberal surgida de la Revolución Industrial: el «darwinismo social» de Spencer (donde la selección natural, tomada puntualmente de Darwin y aplicada a la sociedad, sustituirá a la «mano invisible» de Adam Smith), y el eugenismo de Galton (donde el miedo a la «degeneración» provocada por la pérdida de eficacia de la selección natural debido a las normas protectoras de la civilización indujo una recomendación generalizada de recurrir a una selección artificial aplicada a la sociedad). Cuando Darwin publicó finalmente La filiación, la larga espera de sus seguidores se vio colmada por el extraño dúo formado por Spencer y Galton, lo que tuvo como consecuencia que se acogiera con satisfacción la publicación (¡por fin!) de la obra en la que Darwin supuestamente «aplicaba la ley de la selección natural al hombre», pero al mismo tiempo eximiendo de su lectura a todos aquellos que estaban convencidos de haber leído ya en Spencer o Galton los rigurosos desarrollos de esta «aplicación». Darwin nunca podrá librarse de los efectos catastróficos de este solapamiento y, por ello, seguirá siendo incapaz de imponer en la opinión pública las tesis más poderosas y originales de su gran obra sobre la civilización. Es esta «antropología inesperada» la que me ha tocado a mí intentar rescatar del olvido, restaurándola en su poder lógico y en sus conceptos. Sin duda tendremos que volver sobre ello.
Pero vayamos a su pregunta. El origen estableció que el mecanismo de la selección natural se aplicaba a todo el mundo orgánico (plantas y animales). La | Filiation incluye expresamente a la especie humana y al conjunto de sus características naturales (entre las que se encuentran las más «elevadas» —la conciencia, el alma, la inteligencia, los sentimientos morales—, consideradas por la Iglesia como propias de la humanidad y derivadas de su creación trascendente). Por lo tanto, en esta obra se examina el nacimiento de estas «facultades» desde un punto de vista exclusivamente naturalista. Dado que todo movimiento evolutivo es el resultado de una selección de variaciones, habrá que explicar, por ejemplo, que una variación del instinto debe ser seleccionada según la misma ley que una variación de un órgano, es decir, cuando presenta una ventaja adaptativa en un medio determinado. Ahora bien, en los animales con reproducción gonocórica (= sexuada), la primera variación intraespecífica sensible y regular es la diferencia que se observa entre los sexos. Afecta en primer lugar a los caracteres sexuales primarios, es decir, a los órganos de la generación. Pero también afecta a otros caracteres, físicos e instintivos, que están presentes en un sexo (normalmente el masculino) y ausentes en el otro, o que están mucho más desarrollados en un sexo (idem) que en el otro: armas individuales utilizadas para luchar contra los rivales, temperamento belicoso, adornos de gala, órganos vocales para cantos de llamada, glándulas odoríferas, melena del león, espolones del gallo, órganos prensiles que sirven para sujetar a la hembra durante el apareamiento en algunos crustáceos o insectos, colores llamativos, etc. Estos caracteres sexuales (denominados secundarios porque no están directamente relacionados con la reproducción), transmitidos por vía unisexual, no han sido seleccionados por la ventaja que conferirían a sus portadores en la lucha por la supervivencia, sino por la ventaja que conferían a algunos machos en su rivalidad con otros machos para disponer de las hembras, y debido a la elección ejercida por estas últimas. La selección sexual es, por lo tanto, una forma de selección distinta de la selección natural, pero que se integra en ella de manera a veces contradictoria y que confiere una ventaja que solo se materializa en el ámbito de la reproducción, a costa de una fragilización objetiva de las posibilidades de supervivencia. Las astas considerablemente desarrolladas y complejas del ciervo durante la época de celo son un obstáculo para el desplazamiento del animal en un entorno de vegetación densa y no constituyen un arma tan eficaz en los combates como lo sería, según Darwin, una simple punta afilada. Pero su hiperdesarrollo ejerce un efecto potencialmente disuasorio sobre sus competidores, al tiempo que un encanto atractivo para las hembras. Así, el mecanismo de la selección sexual es capaz a veces de compensar, o incluso sobrecompensar, las consecuencias negativas del gasto energético relacionado con el crecimiento hipertrófico de apéndices defensivos despojados de su función primitiva en favor de su nueva función ornamental: las armas se han convertido en encantos lo suficientemente poderosos como para garantizar al macho más cargado una ventaja reproductiva directa que contribuye a acentuar en su descendencia la amplitud del dimorfismo sexual. Por lo tanto, es precisamente en el cuerpo en busca de su complemento sexual donde se arraiga, a través de la seducción, el germen de la hipertelía y del simbolismo, y tendré que volver naturalmente sobre estos conceptos.
Se observa el mismo fenómeno en las aves, cuyos machos a veces se adornan con pesados atuendos nupciales que les impiden volar, o lucen colores muy vivos que los exponen al peligro de los depredadores, o incluso se entregan a gesticulaciones, danzas o trances que los distraen del peligro y los hacen especialmente vulnerables. En los cuatro capítulos de La filiación dedicados a las aves, Darwin, siguiendo rigurosamente el orden impuesto por su meticuloso «recorrido» por las principales clases animales, estudia una materia singularmente rica, ya que reúne todos los elementos que dan lugar a una acción máxima de la selección sexual: un dimorfismo sexual normalmente acentuado, que da lugar en los machos a una notable profusión de colores, de prestaciones vocales educables, una variedad casi infinita de cortejos nupciales colectivos o individuales, mudas estacionales del plumaje, una ornamentación suntuosa y fascinante (manchas y ocelos) de las plumas exhibidas en múltiples alardes, el recurso a elementos de decoración externa (aves con nidos o «jardineros»), el sensible esbozo de un «gusto por la belleza», etc. Siguiendo así su plan naturalista, Darwin pasará luego a los mamíferos y, posteriormente, al hombre.
Por lo tanto, no parece que se pueda sostener la idea de que la estructura de La filiación sea «particular». La primera parte establece la ascendencia animal del hombre y sitúa su evolución bajo la dependencia de la acción de la selección natural, que afecta al mismo tiempo a sus caracteres corporales, instintivos y mentales, y cuya acción, según se señala, se va reduciendo a lo largo del proceso de civilización, que tiende a sustituir la eliminación de los menos afortunados por una dinámica de racionalidad cooperativa basada en la simpatía. La segunda estudia la selección sexual en los animales definiendo los caracteres sexuales secundarios como objetivos de una selección particular. La tercera vuelve al hombre y a su filogenia, sometiéndolo también a la selección sexual, probable fermento de los sentimientos y las relaciones que darán origen a la civilización y permitirán su desarrollo. |
Philippe Kernaleguen – En La filiación, usted identificó el mecanismo del «efecto reversivo de la evolución», expresión que acuñó y cuyo concepto definió en 1983 en El pensamiento jerárquico y la evolución [*37]. Para Darwin, la historia de la civilización, como acaba de indicar, es la de la desaparición de la selección natural eliminatoria en favor de una generalización de la ayuda y el socorro. Por lo tanto, su trabajo puede considerarse una explicación de la contribución de Darwin al debate sobre la naturaleza del altruismo. Algunos pretenden reducirlo a un instrumento del interés personal —pensemos en el «gen egoísta» de Richard Dawkins (El gen egoísta, 1976)—, otros han querido ver en él otra ley de la naturaleza opuesta a la de la selección natural —pensemos en Pierre Kropotkin (El mutualismo, un factor de la evolución, 1902), recientemente recuperado por el conferenciante Pablo Servigne (El mutualismo, la otra ley de la selección, 2017). Usted afirma, basándose en el texto de Darwin, que este nunca defendió la tesis de un egoísmo fundamental y persistente, según el cual el altruismo no sería más que un ardid o un medio indirecto para alcanzar sus fines, argumento del «darwinismo social» spenceriano. Pero también discute que se pueda reducir el «efecto reversivo de la evolución» a la ayuda mutua de Kropotkin. ¿Podría volver sobre la exposición del efecto reversivo en La filiación y precisar en qué difiere radicalmente de la ayuda mutua de Kropotkin? |
Patrick Tort – El 1 de marzo de 1864, siete años antes de la publicación de La filiación, el darwinista Alfred Russel Wallace, a quien es justo reconocer como el naturalista que descubrió, independientemente de Darwin, aunque de forma mucho menos precoz, la modificación de las especies por la selección natural, pronunció en una reunión de la Anthropological Society of London una conferencia que se publicaría ese mismo año en el Journal de esta sociedad con el título El origen de las razas humanas y la antigüedad del hombre deducidos de la teoría de la «selección natural» » [*38]. Darwin, que recibió el texto enviado por el autor el 11 de mayo, admiraba profundamente su idea rectora, al tiempo que presagiaba la próxima deriva de Wallace fuera de la estricta investigación naturalista. Pero nos limitaremos aquí a examinar esta «nueva idea principal» que Darwin adoptará en La filiación (cap. V), integrándola de manera teóricamente coherente en su concepción de la evolución del hombre y la civilización. Esta idea puede resumirse así: cada especie animal, enfrentada a los rigores de su entorno, está sometida a la necesidad de sufrir la selección natural y, a través de ella, de responder a las condiciones hostiles mediante una adaptación corporal progresiva condicionada por la supervivencia exclusiva de aquellos que hayan sido individualmente aptos para resistir tales condiciones. Pero gracias a sus características cerebrales superiores, o, como dice exactamente Wallace, «por medio de su intelecto», el hombre posee la capacidad, exenta de cualquier modificación física, de transformar su entorno en un medio no hostil, incluso en un adyuvante de supervivencia. Por lo tanto, «mientras que el animal solo puede responder a un cambio físico o climático de su entorno mediante una modificación de la estructura de su cuerpo o de su organización interna, sobre la que ejerce inmediatamente la selección natural adaptándola a las nuevas necesidades, el hombre, por el contrario, escapa a este mecanismo perfeccionando sus armas, modificando sus técnicas de caza, su tipo de vivienda o de vestimenta, sin que ello requiera un cambio corporal. Vigila y guía las operaciones de la naturaleza cultivando las plantas que elige, cría diversas categorías de animales domésticos en función de los servicios que espera de ellos, preservándose así de cambios alimentarios bruscos con efectos destructivos. Adapta sus alimentos mediante la cocción y aumenta así su variedad». De ello se deriva para Wallace una consecuencia luminosa, que Darwin también adoptará: «La acción de la selección natural se ve así obstaculizada («La acción de la selección natural se ve así obstaculizada»), y los menos aptos en cuanto a capacidades físicas ya no tienen que sufrir por sus deficiencias. Al mismo tiempo, y en la medida en que disminuye la importancia de los caracteres físicos, las cualidades mentales y morales ejercen una influencia creciente en el bienestar de la raza. La capacidad de acción colectiva para la protección, la obtención de alimento y refugio; la simpatía, que conduce a la ayuda mutua; el sentido del derecho, que impide las ofensas; el debilitamiento de las tendencias a la lucha y a la destrucción; la coacción personal opuesta a la satisfacción inmediata de los apetitos; la inteligencia previsora, en fin, «son todas cualidades que, desde su primera aparición, han tenido que existir para el bien de cada comunidad y, por lo tanto, deberían haberse convertido en materia de selección natural». Porque es evidente que sirven al bienestar del ser humano, en quien tales factores contribuyen más a protegerlo de los ataques de sus enemigos o a hacerlo independiente de las hambrunas que una simple modificación física» [*39].
Desgraciadamente, Wallace interpretará esta capacidad humana considerando el cerebro humano como producto de la Providencia divina, lo que, a ojos de Darwin, alterará de forma lamentable la coherencia naturalista de su discurso.
Pero permanece la idea de una civilización que es a la vez producto de la selección natural de las capacidades intelectuales, afectivas y relacionales que constituyen la base del derecho y la moral (y que dependen todas ellas de la selección de los instintos sociales y la simpatía), y la fuente de la decadencia de la selección natural en su versión eliminatoria, la que operaba en el reino animal (y, para Darwin, en el estado primitivo de la humanidad). Una sola frase de la Conclusión de La filiación del hombre (1871) bastaría para establecer en Darwin la existencia y la necesidad lógica del concepto de efecto reversivo de la evolución: «Por importante que haya sido, y siga siendo, la lucha por la existencia, sin embargo, en lo que se refiere a la parte más elevada de la naturaleza del hombre, hay otros factores más importantes. Porque las cualidades morales progresan, directa o indirectamente, mucho más gracias a los efectos de la costumbre, a la capacidad de razonamiento, a la instrucción, a la religión, etc., que gracias a la selección natural; y esto a pesar de que se pueden atribuir con toda seguridad a este último factor los instintos sociales, que han proporcionado la base para el desarrollo del sentido moral» [*40] |
Este pasaje, evidentemente, no es aislado. Forma parte de una construcción coherente que se desarrolla esencialmente a lo largo de los capítulos III, IV, V y XXI de la obra, y que se esfuerza por explicar el paso (también seleccionado) entre la eliminación natural de los menos aptos por el mecanismo selectivo arcaico y su preservación por la civilización.
Lo que enseña Darwin es que la selección natural no se limitó a seleccionar, en el ser humano que vive en grupo (como, por cierto, en todos los animales), simples variaciones orgánicas favorables a su adaptación física, sino que también seleccionó instintos, algunos de los cuales (los llamados instintos sociales) desarrollan comportamientos que son ventajosos en y para la comunidad en la que vive. Según la lógica de la teoría selectiva, la existencia universal, dentro de la especie humana, del modo de vida social demuestra que es este modo de existencia el que se ha considerado ventajoso para su supervivencia y perfeccionamiento. La historia humana muestra que este modo de vida evoluciona paralelamente al aumento de la racionalidad y se combina con ella de una manera cada vez más compleja a medida que se extiende el vínculo socio-intelectual de la educación.
Ahora bien, los instintos sociales, que Darwin indica claramente en La filiación que también fueron, sin duda, desarrollados inicialmente por el juego de la selección natural (al igual que el sentimiento de simpatía, que es su consecuencia psicosocial más significativa), se oponen, a medida que se refuerzan —como revela el estado de la civilización—, a la perpetuación del éxito exclusivo de «los más aptos» en la lucha por la existencia dentro de las sociedades humanas: la consolidación evolutiva de los instintos sociales y las capacidades racionales seleccionadas conjuntamente garantiza ahora, dentro de la «humanidad civilizada», la hegemonía de los comportamientos altruistas y solidarios, contrarrestando así los efectos de descalificación o eliminación de los menos aptos que caracterizaban el proceso de selección en épocas anteriores.
A medida que se extienden, bajo la acción de la selección natural, el dominio de los instintos sociales, el poder de la simpatía y la actividad de las facultades racionales, el propio mecanismo selectivo entra en regresión en su forma primitiva. Esto puede ser fácil de entender si se considera que la civilización, que es el resultado de esta tendencia evolutiva, humaniza el medio hasta tal punto que el hombre necesita cada vez menos mantener la intensidad de su lucha por la vida para sobrevivir. Esta idea, que ahora sabemos que es común a Darwin y Wallace, es de importancia decisiva, ya que implica que, con la civilización, entra en desuso (es decir, queda relegada por su creciente inutilidad) el funcionamiento ancestral de la selección natural (eliminatoria) en favor de formas atenuadas y culturalizadas (emulación, competencia por los valores), que siguen siendo útiles para el perfeccionamiento del grupo (que se refuerza por su solidaridad, y ya no por la exclusión reproductiva de los «menos aptos»). El formidable aumento, en sí mismo seleccionado, de la autonomía racional que garantiza a la humanidad civilizada un poder de instauración sin equivalente anterior ni colateral, la evolución humana debe pensarse en términos teóricos que combinen dos familias de conceptos: los conceptos derivados de la teoría general de la evolución de los seres vivos y los conceptos derivados del análisis histórico de las sociedades humanas. Este nuevo universo teórico aún está por elaborar. Dejaremos aquí en reserva una importante implicación de la creciente autonomización y diversificación sectorial de las aplicaciones de la racionalidad: la extensión correlativa del riesgo de error.
Pasemos ahora a Kropotkin. En toda mi vida como conferenciante, quizá no haya pasado una sola velada de debates sobre la antropología de Darwin sin que se haya invocado su nombre. El propósito de Kropotkin en El apoyo mutuo (1902), que retoma ideas desarrolladas anteriormente por el zoólogo ruso-genovés Karl Fedorovic Kessler (1815-1881), es mostrar, mediante una acumulación de ilustraciones zoológicas, que la «ley de la ayuda mutua» prevalece en poder evolutivo sobre la «ley de la lucha» en la naturaleza. Lo más destacable es que, ya en el prefacio (págs. IX-X de la edición revisada de 1906), Kropotkin reconoce que en su obra no hace otra cosa que «desarrollar las ideas expresadas por el propio Darwin en El origen del hombre». Mejor aún: cita una carta de Henry Walter Bates —que fue compañero de campo de Wallace y una referencia muy estimada por Darwin para el estudio del mimetismo, entre otras cosas— en la que el naturalista escribe, refiriéndose a los epígonos del «hombre de Kent» (entre los que incluye, a pesar de sus oposiciones, a Huxley y Spencer): «Lo que han hecho con Darwin es abominable» (ibíd., p. XIII). Esto demuestra que realmente leyó El origen del hombre y que, sensible al contenido de la obra, fue capaz de percibir la importancia que en ella cobran los temas relacionados con el instinto social, la simpatía, la cooperación, los sentimientos altruistas, el sacrificio de sí mismo y la moral, algo prácticamente único en el siglo XIX. Pero con una sistematicidad ingenua, Kropotkin recopila todos los ejemplos zoológicos que le parecen acreditar la preponderancia evolutiva de los fenómenos cooperativos sobre los fenómenos de lucha en la evolución humana y su ascendencia animal. Al hacerlo, y sin negar la importancia de la lucha, decide conscientemente dedicar la mayor parte de su desarrollo a ilustrar su tesis, lo que sitúa su discurso en una relación polémica con el discurso dominante, que ya es el del «darwinismo social» (esta desastrosa expresión acababa de ser acuñada por otro anarquista, Emile Gautier [*41], en 1880). Al elegir esta vía del contraejemplo, Kropotkin comete tres errores significativos:
1. A menudo tiende a confundir, en la imprecisión y las fluctuaciones de su vocabulario, la lucha por la vida ( concepto que en Darwin engloba todos los factores ambientales) con la competencia vital y, más concretamente aún, con la competencia intraespecífica.
2. No percibe en Darwin la teorización del paso crucial a la civilización, por medio de la selección de los instintos sociales y sus repercusiones culturales, cuya consecuencia, a través de la domesticación del medio, es un agotamiento progresivo del mecanismo selectivo anterior, lentamente destituido por la elaboración de la moral, la instrucción y la aprobación consuetudinaria de las normas colectivas.
3. Sigue fundando el deber ser social humano en el ser de la naturaleza, limitándose a oponer a las referencias naturalistas de sus antagonistas referencias adversas (privilegiando los ejemplos de ayuda mutua frente a los de lucha), acreditando así el gesto ideológico que consiste en legitimar un orden social a través de su homologación por el orden de la naturaleza , lo que es por excelencia el gesto de todas las «sociologías biológicas» que se han sucedido desde el organicismo más antiguo hasta el «sistema» de filosofía sintética de Spencer y las sofisticaciones matematizantes de la sociobiología anglosajona desde su renacimiento wilsoniano. Al igual que los «sociobiólogos» contemporáneos (cuyas divergencias parecen secundarias a este nivel), no percibió en Darwin la lógica del «efecto reversivo» (a través de los instintos sociales, la simpatía y la extensión de la racionalidad, la selección natural selecciona la civilización, que se opone a la selección natural), ni el hecho, largamente tematizado por Wallace y luego por Darwin, de que toda sociedad humana organizada representa una defensa colectiva racional contra las presiones eliminatorias de la «naturaleza», lo que conlleva la transformación de un medio originalmente hostil en un coadyuvante de la supervivencia y, correlativamente, una creciente independencia frente a la selección natural. Este movimiento, que sustituye la antigua eliminación de los «menos aptos» por su protección, sustituye gradualmente, mediante una inversión sin ruptura, la ventaja social por la ventaja individual. Es evidente que esta «dialéctica de la naturaleza» escapó tanto a Kropotkin como a Engels.
Notas relativas al extracto:
[*36] Charles Darwin, La filiación del hombre y la selección ligada al sexo, trad. bajo la dirección de P. Tort, coord. por M. Prum. Precedido por P. Tort, «La antropología inesperada de Charles Darwin». París, Honoré Champion, «Champion Classiques», 2013.
[*37] París, Aubier, 1983.
[*38] Anthropological Review, 2, 1864, p. CLVIII–CLXX seguido de un debate, p. CLXX–CLXXXVII. ]
[*39] P. Tort, «L’anthropologie inattendue de Charles Darwin», prefacio a La Filiation de l’Homme, obra citada, pp. 40-41.
[*40] La Filiation, cap. XXI, pp. 939-940.
[*41] Émile Gautier, Le Darwinisme social, París, Derveaux, 1880.]
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