Gavin Mueller,
Profesor titular de nuevos medios
y cultura digital en la Universidad de Ámsterdam.
Traducción del capítulo III, «Contra la automatización», de la obra de Gavin Mueller,
Breaking Things at Work.
Los luditas tienen razón sobre por qué odias tu trabajo,
Londres-Nueva York, Verso, febrero de 2021.
Feminismo y automatización
Las nuevas tecnologías también han llamado la atención del movimiento feminista, sin duda el movimiento intelectualmente más dinámico de la posguerra. Algunas mujeres han planteado la hipótesis de que la tecnología, al reducir la necesidad de fuerza física y de competencias en los puestos de trabajo, tendría un efecto nivelador en el lugar de trabajo, permitiendo a las mujeres acceder a puestos que antes les resultaban inaccesibles. Este punto de vista ha sido cuestionado por teóricas feministas del proceso de trabajo como Cynthia Cockburn, quien estudió directamente el impacto de la tecnología en la división del trabajo entre los sexos. Como han observado constantemente las investigadoras feministas, en lugar de limitarse a eliminar las barreras, las nuevas tecnologías han reconfigurado el trabajo de manera compleja, a menudo en detrimento de las mujeres. «La tecnología dista mucho de ser neutra», afirma claramente Cockburn.
«Las tecnologías industriales, comerciales y militares son masculinas en un sentido muy histórico y material. No pueden utilizarse fácilmente de manera femenina, ni siquiera asexuada.» [78]
De hecho, en muchos casos, la automatización ha eliminado y degradado puestos de trabajo que ya ocupaban las mujeres. El destino de las operadoras telefónicas es un ejemplo llamativo. Esta categoría de trabajadoras, compuesta exclusivamente por mujeres, luchó durante décadas contra unas condiciones de trabajo cada vez más mecanizadas, que concentraban cada vez más el trabajo en la centralita en manos de un número cada vez más reducido de trabajadoras, al tiempo que eliminaban los tiempos muertos. Cuando las operadoras se afiliaron a los sindicatos, sus reivindicaciones fundamentales sobre el deterioro de la calidad de su trabajo fueron descartadas, para ser sustituidas por reivindicaciones sindicales más tradicionales. La historiadora Venus Green, ella misma antigua operadora telefónica, muestra cómo la mentalidad burocrática de los sindicatos llevó a ignorar las reivindicaciones concretas de las operadoras:
« Los salarios más altos, la reducción de la jornada laboral y los procedimientos de resolución de conflictos sindicales no mejoraron el ritmo de trabajo rigurosamente controlado, implacable y dictado por las máquinas que padecían las operadoras». [79]
En lugar de tomarse en serio las reivindicaciones de las operadoras, los dirigentes sindicales acogieron con satisfacción la automatización por el tiempo libre que prometía. Por ejemplo, Joe Beirne, presidente del sindicato Communications Workers of America, declaró:
«Por nuestra parte, acogemos con satisfacción la automatización, ya que la vemos como un medio para conseguir salarios más altos, vacaciones más largas, jornadas más cortas y, en definitiva, una mayor seguridad para nosotros y para el pueblo estadounidense».[80]
Si estos efectos beneficiosos llegaran a materializarse —lo que, por lo general, no ha sido el caso—, se producirían a costa de las operadoras, que se quedarían sin empleo. Green sugiere que el sexismo influyó en la indiferencia del sindicato y señala que los dirigentes masculinos consideraban que la reestructuración del sector de la telefonía beneficiaba a los trabajadores varones, que podían ocupar nuevos puestos de supervisores técnicos en las máquinas de marcación automática. Estas mismas máquinas provocaron que las operadoras de centralita perdieran sus empleos, al tiempo que privaban a las mujeres que permanecieron en sus puestos de cualquier autonomía sobre su horario laboral [81]. En última instancia, las únicas «largas vacaciones» y «jornadas laborales reducidas» fueron las que disfrutaron las desempleadas: las miles de mujeres trabajadoras que perdieron sus empleos.
Más allá del lugar de trabajo, las feministas analizaron y politizaron el trabajo no remunerado de las amas de casa, el trabajo de reproducción social que era esencial para el capitalismo pero que se realizaba sin remuneración. Una vez más, se trataba de otro ámbito de la vida en el que la tecnología prometía aligerar las cargas y difundir los beneficios del ocio; una vez más, esas promesas no se materializaron.
Las tareas domésticas han interesado durante mucho tiempo a los adeptos a la gestión científica. En el éxito de ventas autobiográfico Cheaper by the Dozen, publicado en 1948, dos de los doce hijos del ingeniero industrial Frank Gilbreth, ferviente discípulo de Frederick Taylor, relatan con humor anécdotas sobre la vida familiar de su padre. Gilbreth, inventor de los llamados «estudios de tiempo y movimiento», estaba tan apasionado por el orden y la eficiencia que los convirtió en la base de su estilo parental. En la casa de los Gilbreth, no se podía desperdiciar ni un solo momento.Los baños iban acompañados de clases de alemán y el recoger la mesa se hacía con la ayuda de un cronómetro. El momento más divertido del libro es aquel en el que Gilbreth presiona a un médico para que extirpe las amígdalas de sus doce hijos, según las conclusiones que parecen desprenderse de sus estudios sobre tiempo y movimientos [82].
Si bien el libro, así como su exitosa adaptación cinematográfica de 1950, destacan el gusto de Gilbreth por el humor familiar, los sociólogos Tilla Siegel y Nicholas Levis señalan que también puede leerse como una descripción premonitoria de cómo la racionalización del trabajo se repercute rápidamente en la racionalización de la esfera doméstica [83]. De hecho, los capitalistas más influyentes comprendían bien este vínculo. Henry Ford, preocupado por la resistencia masiva a su nueva cadena de montaje, sabía que necesitaría algo más que un salario elevado para atraer a los trabajadores a sus fábricas. Tenía que moldear la subjetividad de los trabajadores mucho más allá del taller, lo que Antonio Gramsci reconocía como «la necesidad de elaborar un nuevo tipo de hombre adaptado al nuevo tipo de trabajo y al nuevo proceso de producción» [84]. La creación de este «hombre nuevo» era tarea del departamento sociológico de Ford, que realizaba entrevistas en las ciudades industriales sobre la organización de la vida familiar de los trabajadores, recopilando detalles sobre todo, desde el consumo de alcohol hasta los hábitos sexuales. Ford concedía gran importancia a la estandarización de los roles de género: el hecho de descubrir que la esposa de un empleado trabajaba fuera de casa podía ser motivo de despido.
Los ejemplos de Gilbreth y Ford demuestran que el proyecto de racionalización del hogar responde más a las necesidades del patriarcado y del capitalismo que a las de las mujeres. Este es precisamente el argumento esgrimido por Selma James y Mariarosa Dalla Costa en The Power of Women and the Subversion of the Community [El poder de las mujeres y la subversión de la comunidad], su manifiesto de 1975 para el movimiento Wages for Housework [Salarios por el trabajo doméstico].
Según el análisis de James y Dalla Costa, el proyecto de Ford condujo a un acuerdo mutuamente beneficioso entre el capitalismo y el patriarcado en la construcción de la familia nuclear. Según el análisis de James y Dalla Costa, el proyecto de Ford dio como resultado un acuerdo mutuamente beneficioso entre el capitalismo y el patriarcado en la construcción de la familia nuclear. Observaron que la familia nuclear obligaba a las mujeres a realizar trabajos necesarios que no tenían por qué ser remunerados por el capital, y que esta monotonía reproducía el aislamiento y la subyugación de las mujeres a los hombres asalariados.. Por lo tanto, «el mantenimiento de la familia nuclear es incompatible con la automatización de estos servicios. Para automatizarlos de verdad, el capital tendría que destruir la familia tal y como la conocemos». Dado que el trabajo doméstico es una relación de poder patriarcal, la tecnología no liberará a las mujeres. Al contrario, su tiempo se verá ocupado por más tareas domésticas: «Todos conocemos demasiado bien el dicho: en una casa siempre hay trabajo que hacer». Concluyen que es el feminismo, y no la tecnología, lo que liberará a las mujeres de las tareas domésticas [85].
La obra de Ruth Schwartz Cowan titulada More Work for Mother [Más trabajo para mamá] (1983), uno de los estudios más famosos sobre la tecnología doméstica surgidos a raíz del movimiento feminista, confirma empíricamente las afirmaciones de James y Dalla Costa. Mientras que el discurso oficial (publicidad, artículos de prensa, patentes) alaba una reducción de la carga de trabajo de las amas de casa, «cuando se pregunta a las personas que realmente realizaban las tareas domésticas o a quienes las observaban, parece que estas no se han vuelto más fáciles ni menos agotadoras a lo largo del siglo» [86].
Cowan, que estudió las tecnologías domésticas entre 1860 y 1960, observó que, en lugar de aliviar a las amas de casa desbordadas, las tecnologías domésticas tendían a facilitar las tareas del hogar tradicionalmente realizadas por los hombres. Innovaciones como la cocina de gas y el molino de harina automático liberaron a los hombres de la tarea de cortar leña y moler el grano, dejándoles más tiempo para trabajar fuera de casa. Mientras tanto, las mujeres asumían una mayor parte de las tareas domésticas:
«Vosotras [las amas de casa] soportabais todo el peso de las tareas domésticas. Para vuestro marido y vuestros hijos, la casa se había convertido en un lugar de ocio». [87]
Según Cowan, uno de los resultados de la mecanización de las tareas domésticas fue una reducción espectacular del número de empleados domésticos remunerados, acompañada de un aumento de las tareas domésticas para las amas de casa. La introducción de la lavadora sustituyó el recurso a las lavanderas profesionales: a partir de entonces, las amas de casa podían hacer ese trabajo de forma gratuita. En este relato, la mecanización del trabajo de reproducción social sirve para reforzar la división del trabajo entre los sexos, en lugar de reducir el tiempo dedicado a las tareas domésticas.
«El resultado final es que las amas de casa, incluso las de las clases más acomodadas (en nuestra sociedad, hoy en día generalmente acomodada), se encargan ellas mismas de las tareas domésticas».[88]
Sin embargo, a pesar de las afirmaciones de numerosas académicas feministas de que la tecnología, tanto en el trabajo como en el hogar, contribuía a reforzar la división del trabajo entre los sexos, seguía siendo fuerte la convicción de que estos nuevos avances podrían, de alguna manera, ponerla en tela de juicio. Uno de los manifiestos tecnófilos más destacados es el de Shulamith Firestone, The Dialectic of Sex [La dialéctica del sexo], una obra cuya sofisticación teórica y brillantez prosódica han mantenido su influencia durante el medio siglo transcurrido desde su publicación [89].
Firestone comienza afirmando que la opresión y la explotación de las mujeres —lo que ella denomina la «clase sexual», que distingue de la clase económica y considera anterior a esta— tienen su origen en las diferencias biológicas entre los sexos, en particular las relacionadas con la reproducción humana.
Los rigores del embarazo y la crianza de los hijos recaían sobre las mujeres, lo que las hacía vulnerables y dependientes de los hombres, y las conducía así a una posición subordinada que se reproducía a través de la estructura familiar [90]. Sin embargo, según ella, la biología no era una fatalidad. Para Firestone, las nuevas tecnologías de anticoncepción y fecundación ofrecían la posibilidad de reducir la base biológica de la clase sexual, aunque se apresuraba a señalar que «las nuevas tecnologías, en particular el control de la fertilidad, pueden utilizarse en contra [de las mujeres] para reforzar el sistema de explotación ya establecido». De ahí la necesidad de una revolución feminista radical, siguiendo el modelo de la dictadura marxista del proletariado, que implicaría «tomar el control de la fertilidad humana —la nueva biología de la población, así como todas las instituciones sociales relacionadas con la procreación y la educación de los hijos» [91]. De hecho, según Firestone, el surgimiento del movimiento feminista se basaba en la existencia de tales tecnologías:
«El feminismo es la respuesta femenina inevitable al desarrollo de una tecnología capaz de liberar a las mujeres de la tiranía de sus roles sexuales y reproductivos.» [92]
De este modo, las tecnologías reproductivas entran en conflicto con las relaciones reproductivas existentes —la familia— y así comienza la era de la revolución feminista.
Firestone se inspira en la estructura de las obras más deterministas de Marx en el plano tecnológico, afirmando que las tecnologías existentes son neutras y solo se convierten en fuente de explotación en sus usos específicos. Aunque Firestone ha enumerado minuciosamente los abusos potenciales y efectivos de la tecnología anticonceptiva, como el uso de mujeres negras y mestizas pobres como conejillos de indias, sostiene que estos abusos están relacionados con quienes detentan el poder más que con las tecnologías en sí mismas. Compara su postura con la de los ecomodernistas que, en lugar de preservar la naturaleza, desean desplegar concienzudamente tecnologías para remodelarla de manera igualitaria.
Como ha demostrado el caso del desarrollo de la energía atómica, los radicales, en lugar de lamentarse por la inmoralidad [!!!] de la investigación científica, podrían ser mucho más eficaces si centraran toda su energía en reivindicaciones destinadas a controlar los descubrimientos científicos por y para el pueblo [con el fin de lograr la autogestión de las centrales nucleares, las bombas atómicas y los residuos nucleares !!! ; N. del T.]. Porque, al igual que la energía atómica, el control de la fertilidad, la reproducción artificial y la cibernética son, en sí mismos, liberadores [!!!], a menos que se utilicen de forma abusiva [93].
[Gavin Mueller, como buen marxista, nos saca el manido cliché progresista de que «la tecnología es neutra, todo depende del uso que se haga de ella»; por desgracia, no nos dice de qué exactamente nos liberan «la energía atómica, el control de la fertilidad, la reproducción artificial y la cibernética», en cualquier caso, desde luego, no del capitalismo industrial; NdT]
Es cierto que las nociones románticas y reaccionarias de la naturaleza abundaban en la contracultura: las «diosas» que la teórica de la tecnología Donna Haraway [!!!] desprecia en favor de los cíborgs [94].
[«Es importante recordar que este texto {El Manifiesto Cyborg} fue escrito en un momento concreto de la historia del feminismo, en el que la ira hacia la tecnología militar, en Estados Unidos aún más que en Europa, era muy grande. Las feministas y muchas otras personas arremetían entonces contra una tecnología que se entrometía en todo —la eugenesia, la esterilización, la reproducción, la guerra… Percibí en esas activistas una demonización de la tecnología que no llevaba a ninguna parte. Mi Manifiesto cyborg era, por tanto, la afirmación de que el feminismo, en un mundo en el que las máquinas se vuelven omnipresentes, no puede permitirse ser tecnofóbico». (Entrevista con Donna Haraway publicada en Le Monde el 31 de enero de 2019)
En plena Guerra Fría, había que ser realmente «tecnofóbico» para «demonizar» los misiles intercontinentales, las ojivas nucleares, la contaminación generada por la industria de defensa y encubierta por el Estado con el pretexto de la «seguridad nacional», la cibernética adoptada tanto por el complejo militar-industrial estadounidense como por la burocracia soviética, los ensayos nucleares atmosféricos y la doctrina MAD (destrucción mutua asegurada en caso de conflicto con armas nucleares), etc. Todo va muy bien, todo va muy bien, señora marquesa Haraway… (melodía conocida); NdT]
Pero el entusiasmo por la tecnología también llevó a Firestone a hacer declaraciones exageradas. Incluso en el marco del patriarcado capitalista, Firestone creía en los efectos progresistas de la automatización sobre las relaciones de género:
«La discriminación laboral dejaría de tener sentido en una sociedad en la que las máquinas realizan el trabajo mejor de lo que podrían hacerlo los seres humanos, independientemente de su estatura o sus habilidades. Las máquinas podrían así actuar como un igualador perfecto, borrando el sistema de clases basado en la explotación del trabajo.» [95]
Sin embargo, esta afirmación ha sido categóricamente refutada por las investigaciones feministas sobre los procesos de trabajo. La actitud acrítica de Firestone hacia la tecnología, que hace abstracción de las condiciones reales del conocimiento científico y de las aplicaciones tecnológicas, tal vez sea fruto de un exceso de celo en sentido contrario.
El carácter polémico de la obra de Firestone ha suscitado una viva controversia entre las feministas. Muchas han señalado que, en lugar de liberar a las mujeres de la maternidad, las tecnologías reproductivas trasladarían el control de la procreación de las mujeres a los ámbitos científico y médico, dominados por los hombres. En 1985, la Red Internacional Feminista de Resistencia a la Ingeniería Reproductiva y Genética [Feminist International Network of Resistance to Reproductive and Genetic Engineering, FINRRAGE], por ejemplo, puso de relieve el vínculo entre estas tecnologías y los imperativos de la eugenesia, la experimentación médica y el control demográfico, exigiendo, de manera bastante ludita, «el cese de la investigación y la aplicación de la ingeniería reproductiva y genética en todas sus formas» [96].
Críticas contemporáneas como Sophie Lewis llaman acertadamente la atención sobre los escollos de la virulencia de FINRRAGE, en particular su profundo apego al esencialismo de género [!!!] y su visión maniquea de la tecnología que ignora las necesidades legítimas de las mujeres pobres de los países del Sur. Como señala Lewis, las iniciativas abolicionistas como las de FINRRAGE «se oponen a la mercantilización más que al capitalismo » [Porque todo el mundo sabe que la mercantilización de lo que antes era gratuito no es en absoluto el requisito previo para la valorización capitalista !!! ; NdT] [97].
Sin embargo, a pesar de estas limitaciones, como sostiene Judith Wajcman, especialista feminista en tecnologías, FINRRAGE ha destacado acertadamente cómo las políticas patriarcales están arraigadas en las propias tecnologías: por ejemplo, en la promoción de métodos de fecundación in vitro que preservan la ascendencia genética de una pareja heterosexual, en lugar de formas alternativas de parentalidad que podrían desestabilizar la familia nuclear [98]. Las reivindicaciones del grupo en favor de «la reapropiación por parte de las mujeres de los conocimientos, las competencias y el poder que permiten devolver el parto, la fertilidad y toda la atención sanitaria de las mujeres a manos de las mujeres» apuntan directamente al corazón de la dominación patriarcal de la tecnología [99].
[Aquí vemos que Gavin Mueller se encuentra entre dos aguas: por un lado, los «radicales» que rechazan la tecnología y cuya pertinencia en los análisis y las acciones se ve obligado a reconocer, pero a quienes desprecia por su falta de «eficacia»; y, por otro lado, los «posmodernos» que, como él, se esfuerzan por mantener la ficción de la neutralidad y el carácter emancipador de la tecnología, pero que, con el pretexto de la «benevolencia» hacia los oprimidos (ocultando las formas de dominación impersonal, tanto económicas como tecnológicas), vacían de este modo la crítica a la tecnología de toda mordacidad. Sea como fuere, al igual que con las posiciones de Haraway citadas anteriormente, se aprecia aquí claramente —bajo la apariencia de progresismo— el papel muy conservador y confusional de los análisis posmodernos. NdT]
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En la posguerra, la automatización se convirtió en un tema político candente para diversos movimientos radicales, ya se centraran en los muelles, las fábricas o los hogares. Las divisiones políticas eran bastante claras: los trabajadores se rebelaban sin cesar contra estas nuevas tecnologías, mientras que los sindicatos colaboraban con el capital para disciplinar a una mano de obra rebelde frente a las máquinas.
Mientras el radicalismo se intensificaba a lo largo de la década de 1960, el capital aceleraba el ritmo de los cambios tecnológicos en el marco de una reestructuración mundial masiva en torno a las diversas insurrecciones que estallaban en el orden de la posguerra. En el centro de este cambio se encontraba una tecnología específica que la contracultura acogía con temor y fascinación a la vez: el ordenador [100].
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Romper la herramienta de trabajo
Los luditas tenían razón sobre lo que hace que odies tu trabajo
febrero de 2021
Un manifiesto para una revolución neoludita: un desafío a nuestra forma de concebir el trabajo, la tecnología, el progreso y lo que esperamos del futuro.
En el siglo XIX, los trabajadores textiles ingleses reaccionaron ante la introducción de nuevas máquinas en las fábricas destrozándolas. Durante años, los luditas recorrieron la campiña inglesa, entrenándose en ejercicios y maniobras que más tarde pondrían en práctica contra las máquinas. Este movimiento fue ridiculizado por los académicos, que lo consideraron un intento retrógrado y, en última instancia, ineficaz de frenar el avance del progreso. Para Gavin Mueller, este movimiento toca el núcleo mismo de la relación conflictiva que opone a todos los trabajadores —incluidos nosotros hoy en día— y los supuestos avances logrados gracias a las nuevas tecnologías. Los luditas no eran oscurantistas y siguen constituyendo una fuerza, aunque sea inconsciente, en los lugares de trabajo del siglo XXI.
Breaking Things at Work es una reflexión innovadora sobre el trabajo y las máquinas, que va desde las fábricas textiles hasta los algoritmos, desde los afiladores cuya subsistencia se veía amenazada en la Alemania rural hasta los camioneros que escapan a la vigilancia al cruzar Estados Unidos. Mueller sostiene que la estabilidad y el empoderamiento futuros de los movimientos de la clase trabajadora dependerán, en la medida de lo posible, de la oposición a la generalización de estas tecnologías y de su subversión. La tarea es inmensa, pero los gérmenes de esta resistencia ya están presentes en los esfuerzos neoluditas de los hackers, los piratas informáticos y los usuarios de la dark web que se oponen a la vigilancia y al control, a menudo a través de sistemas de tecnología de la comunicación más antiguos.
Presentación del editor Verso.
[78] Cynthia Cockburn, «Caught in the Wheels: The High Cost of Being a Female Cog in the Male Machinery of Engineering», en The Social Shaping of Technology, eds. Donald MacKenzie y Judith Wajcman (Buckingham, Reino Unido: Open University Press, 1999), p. 56.
[79] Venus Green, Race on the Line: Gender, Labor, and Technology in the Bell System, 1880–1980 (Durham: Duke University Press, 2001), p. 91.
[80] Ibidem, p. 187.
[81] Ibidem, p. 128.
[82] Frank B. Gilbreth Jr. y Ernestine Gilbreth Carey, Cheaper by the Dozen (Nueva York: Perennial Classics, 2002).
[83] Tilla Siegel y Nicholas Levis, «It’s Only Rational: An Essay on the Logic of Social Rationalization», International Journal of Political Economy 24:4 (invierno de 1994-1995), p. 35-70.
[84] Antonio Gramsci, Cuadernos de la cárcel, vol. 1, ed. Joseph Buttigieg (Nueva York: Columbia University Press, 1992), p. 286.
[85] Selma James y Mariarosa Dalla Costa, El poder de las mujeres y la subversión de la comunidad (Bristol, Reino Unido: Falling Wall Press, 1975).
[86] Ruth Cowan, Más trabajo para la madre: Las ironías de la tecnología doméstica, desde el hogar abierto hasta el microondas (Nueva York: Basic Books, 1983), p. 44.
[87] Ibídem, p. 47.
[88] Ibídem, p. 197.
[89] Firestone es reconocida como precursora del feminismo cyborg de Donna Haraway y, gracias a su participación en la antología #Accelerate: The Accelerationist Reader (Falmouth, Reino Unido: Urbanomic, 2014), ha sido canonizada [sic] como pensadora protoaceleracionista. Véase Debora Halbert, «Shulamith Firestone», Information, Communication and Society 7:1 (2007), pp. 115-135.
[90] Shulamith Firestone, The Dialectic of Sex: The Case for Feminist Revolution (Nueva York: Bantam Books, 1970), p. 8.
[91] Ibidem, pp. 10-11.
[92] Ibidem, p. 31.
[93] Ibidem, p. 31.
[94] Donna Haraway, «A Cyborg Manifesto», Socialist Review 80 (1985), pp. 65-108.
[95] Firestone, Dialéctica del sexo, p. 201.
[96] FINRRAGE, «La declaración de Comilla (1989): un manifiesto feminista contra la reproducción asistida», presentación y traducción al francés publicada en la revista L’Inventaire n.º 7, ed. La Lenteur, primavera de 2018.
[97] Sophie Lewis, «Defending Intimacy against What? Limits of Antisurrogacy Feminisms», Signs: Journal of Women in Culture and Society 43:1 (2017), 98.
[98] Judy Wajcman, Feminism Confronts Technology (University Park: Pennsylvania State University Press, 1991), 62.
[99] FINRRAGE, «Resolution», p. 309.
[100] Este es el tema del siguiente capítulo, titulado «Luddismo de alta tecnología». [N. del T.]
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