Capítulo 5 del libro de Robert Jensen, Se puede discutir: Hablar con franqueza sobre temas complicados (Northampton, MA: Olive Branch Press, 2024). https://robertwjensen.org/books/its-debatable/ (v2, actualizado el 9 de agosto de 2024)
Como se mencionó en el capítulo anterior, los análisis feministas sobre cómo la ley refleja y apoya un sistema patriarcal surgieron en los años setenta y ochenta, (1) aproximadamente al mismo tiempo que los estudiosos de la teoría crítica de la raza (CRT) desarrollaban análisis sobre el papel de la ley en el apoyo a la supremacía blanca.(2) Algunas de esas críticas feministas se centraron en la pornografía (definida como material gráfico sexualmente explícito que erotiza la dominación masculina y otras jerarquías) y su papel en la subordinación de las mujeres, una especie de discurso de odio sexista. (3) Al mismo tiempo, varios destacados estudiosos de la CRT defendieron la regulación del discurso de odio racista, (4) mientras que los críticos culturales documentaban los estereotipos raciales negativos en los medios de comunicación. (5) Estos análisis sobre el sexo y la raza eran, y siguen siendo, similares en sus dimensiones morales y teóricas, hasta tal punto que una conferencia celebrada en 1993 en la Facultad de Derecho de la Universidad de Chicago sobre «Discurso, igualdad y daño: perspectivas jurídicas feministas sobre la pornografía y la propaganda del odio» contó con la participación de figuras destacadas de ambos movimientos.
Cuando me jubilé de la docencia en 2018, seguía habiendo un respetuoso debate interno dentro de la izquierda sobre la mejor manera de abordar el discurso de odio racista, con desacuerdos sobre las políticas públicas, pero con un consenso en que el discurso de odio racista era algo negativo. Al mismo tiempo, en la mayoría de los círculos académicos y políticos de izquierdas había prevalecido un argumento a favor de la pornografía. La postura más común de la izquierda hoy en día considera la pornografía como una mera forma de expresión sexual (6) y la participación de las mujeres en la pornografía como una de las muchas formas de «trabajo sexual» (7) .Las feministas radicales que siguen criticando las industrias de explotación sexual (pornografía, prostitución, bares de striptease, salones de masajes) han sido marginadas en muchos espacios académicos y activistas. Muchos izquierdistas y feministas que comparten la preocupación por la compra y venta de cuerpos femeninos cosificados por parte de los hombres guardan silencio porque se ha convertido en una marca de la política de izquierda/feminista ignorar o denigrar la crítica a la pornografía.
¿Por qué los dos debates tomaron direcciones tan diferentes? Ambas cuestiones plantean interrogantes complejos sobre la conexión entre diversas formas de expresión (el lenguaje cotidiano y los medios de comunicación) y los posibles efectos negativos (sobre las personas y las sociedades). Las personas razonables que comparten valores pueden estar en desacuerdo sobre las políticas públicas en ambos ámbitos. Pero ¿por qué las personas liberales/progresistas/de izquierda siguieron criticando las expresiones racistas y las representaciones de los medios de comunicación, pero ignoraron o aceptaron los medios de comunicación sexistas que son sexualmente explícitos? ¿Y por qué ocurrió esto incluso cuando se acumularon las pruebas de los efectos negativos de la pornografía, incluidos los daños psicológicos y físicos a las mujeres utilizadas en la producción de pornografía?(8)
Esto es lo que he denominado la paradoja de la pornografía. (9) En mi vida adulta, hay dos tendencias que no son controvertidas. En primer lugar, la pornografía se ha vuelto más accesible y aceptada, por diversas razones sociales, económicas y tecnológicas. En segundo lugar, la industria de la pornografía ha producido imágenes que son más abiertamente crueles y degradantes para las mujeres, así como más abiertamente racistas, que nunca antes. A medida que la cantidad de pornografía producida ha aumentado y se ha normalizado, la degradación que retrata se ha intensificado. ¿Cómo puede un género mediático volverse la tendencia principal al mismo tiempo que se vuelve más misógino y racista? ¿Por qué los liberales/progresistas/izquierdistas que critican habitualmente el sexismo y el racismo pasan por alto la pornografía?
Volveré sobre esta cuestión más adelante en el capítulo, pero por ahora quiero señalar que la crítica feminista radical al dominio masculino institucionalizado, especialmente cuando cuestiona las formas en que hemos aprendido a ser seres sexuales, a menudo se enfrenta a una profunda resistencia no solo por parte de la derecha, sino también de la izquierda. Cuando se trata de los desafíos feministas a una de las exigencias centrales del patriarcado —que los hombres tienen derecho al placer sexual sin preocuparse por el bienestar y el estatus social de las mujeres—, la izquierda ha demostrado que no es un aliado fiable.
He encontrado la misma disyuntiva entre lo que entiendo que son los principios de la izquierda sobre el desafío al poder opresivo y el rechazo de la izquierda a la crítica feminista radical de la ideología transgénero. La izquierda suele abogar por una respuesta radical, estructural y politizada a la opresión. Pero en este caso, la izquierda abraza la respuesta liberal, individualista y medicalizada del movimiento
transgénero al problema de las normas de género rígidas, represivas y reaccionarias del patriarcado 10. En este capítulo argumentaré que los activistas trans persiguen una política intelectualmente incoherente, antifeminista y en contradicción con una cosmovisión ecológica. Una crítica de izquierda al patriarcado debería abrazar la crítica feminista radical.
DEFINICIONES DE SEXO/GÉNERO: COHERENCIA INTELECTUAL
Según mi experiencia, una de las formas más fáciles de descarrilar un debate político es no prestar atención a las definiciones. El mejor ejemplo de ello hoy en día es el debate sobre el transgénero, que requiere claridad sobre dos términos clave: sexo y género. He escrito sobre esto en Internet desde 2014 (11) y en un libro de 2017 (12),pero voy a reiterar los puntos clave, ya que las definiciones parecen volverse más confusas con el paso del tiempo. Así es como entiendo las palabras «sexo» y «género» en este contexto, siguiendo los análisis feministas desde hace bastante tiempo.
El sexo diferencia entre masculino y femenino basándose en las características fisiológicas asociadas a los roles distintivos en la reproducción. El sexo no cambia en función del entorno social. El sexo es binario y biológico.
El género diferencia entre masculino y femenino basándose en las ideas de una sociedad sobre el significado de hombre y mujer, y esas afirmaciones no son uniformes entre las sociedades ni dentro de ellas, y tampoco son estáticas dentro de una misma sociedad a lo largo del tiempo. El género es una construcción social que, en las sociedades contemporáneas, refleja miles de años de patriarcado o dominio masculino institucionalizado.
El sexo se refiere a lo masculino/femenino. El género se refiere a la masculinidad/feminidad. ¿Qué hay de hombre y niño, mujer y niña? En este libro y en la conversación cotidiana, utilizo hombre/mujer para referirme a hombres y mujeres adultos, y niño/niña para referirme a niños y niñas. A partir de la década de 1960, las feministas distinguieron el sexo biológico de las construcciones culturales del género y cuestionaron la afirmación patriarcal de que la dominación de las mujeres por parte de los hombres es natural e inevitable debido a la biología. Las ideas culturales sobre el género surgen de las diferencias sexuales; obviamente, si no fuéramos una especie sexualmente dimórfica, sería difícil imaginar que surgieran los conceptos de masculinidad y feminidad. Pero las normas de género actuales reflejan la distribución desigual del poder entre hombres y mujeres desde que surgió y se desarrolló el patriarcado hace varios miles de años.
Esa fue en su día una posición feminista casi universal, pero la creciente influencia del movimiento transgénero significa que no se pueden dar por sentadas las definiciones compartidas. Hoy en día, lo que a veces se denomina teoría de la identidad de género ha dado lugar a diferentes usos de estos términos.
Estas son las definiciones de la Asociación Americana de Psicología:
Transgénero es un término genérico que se aplica a las personas cuya identidad de género, expresión de género o comportamiento no se ajusta al que se asocia típicamente con el sexo que se les asignó al nacer. La identidad de género se refiere al sentido interno de una persona de ser hombre, mujer u otra cosa; la expresión de género se refiere a la forma en que una persona comunica su identidad de género a los demás a través de su comportamiento, vestimenta, peinado, voz o características corporales. (13)
La diferencia clave es clara: para las feministas radicales, el género es externo, en el sentido de las normas sociales a las que reaccionan las personas. En otros círculos, el género puede entenderse como un sentido interno, tal vez innato e inmutable, tal vez generado independientemente de la sociedad.
La Asociación Profesional Mundial para la Salud Transgénero (14) explica en sus Normas de Atención que «utilizamos las expresiones transgénero y género diverso (TGD) para ser lo más amplios y exhaustivos posible al describir a los miembros de las numerosas y variadas comunidades de personas de todo el mundo cuyas identidades o expresiones de género difieren del género atribuido socialmente al sexo que se les asignó al nacer» (15).
La expresión engañosa en ambos pasajes es «sexo asignado al nacer». El sexo es, en cierto sentido, asignado por alguien, como la mujer que da a luz, la comadrona que asiste en un parto en casa o el médico en un hospital. Pero «asignado» implica una decisión arbitraria. Si me asignan un asiento en una cena, por ejemplo, se entiende que es la elección del anfitrión. Pero el sexo se observa al nacer, no se asigna. La única incertidumbre potencial sobre el sexo de los recién nacidos se refiere a la pequeña parte de la población que nace «intersexual», (16) con lo que se denomina trastornos del desarrollo o diferenciación sexual. (17)
(Algunos prefieren diferencias en el desarrollo sexual. (18) )El término «sexo asignado al nacer» es inadecuado a la luz de la estabilidad de las categorías de hombre y mujer, evidenciada por el éxito de la reproducción humana a lo largo de milenios. Resulta un poco extraño tener que repetir una y otra vez algo tan sencillo, pero lo diré una vez más: el sexo es binario y biológico (19). El sexo masculino y el femenino se caracterizan por el tipo de gametos que producimos, espermatozoides u óvulos. No todas las personas nacidas tienen la capacidad de reproducirse (hay anomalías) y no todas las personas se reproducirán (las personas toman decisiones). Pero eso no cambia el hecho de que los hombres solo pueden participar en la reproducción cuando sus gametos pequeños se unen con un gameto grande de una mujer. Algunos activistas trans se esfuerzan por convencer a la gente de que aferrarse a estas realidades biológicas nos aleja de los estudios académicos contemporáneos. A menudo se cita a una destacada académica que ha demostrado que en realidad hay cinco sexos (20),pero ese artículo de 1993 simplemente describe diversas condiciones intersexuales y no presenta ningún argumento sustantivo que cambie nuestra comprensión de los roles reproductivos que definen al hombre y a la mujer. Desde entonces, esa académica ha dicho que escribió ese artículo con «ironía», con la intención de ser provocativa (21).Los intentos más recientes de argumentar que el sexo es un espectro también ignoran las realidades de la reproducción, lo que ha llevado a un biólogo a describir tales afirmaciones como «pseudociencia del espectro sexual» (22).Los argumentos a favor del «sexo multimodal» (23) confunden, pero no cambian las realidades biológicas (24). Como dijo un filósofo y sociólogo, de manera discreta, «la negación de que los seres humanos son mamíferos sexualmente dimórficos parece, como mínimo, problemática para una serie de disciplinas científicas» (25).
En el párrafo anterior me he expresado con cautela al decir «algunos activistas trans», porque dentro del movimiento trans se pueden encontrar una gran variedad de definiciones de los términos utilizados en el debate. Algunos intelectuales que apoyan el activismo trans han argumentado que tanto el sexo como el género son construcciones sociales (26) pero los activistas trans sostienen cada vez más que el género es una característica innata (27) y que el sexo biológico es una construcción social. (28)
La creciente lista de identidades trans diferentes, como no binario y pangénero, no ha ayudado a aclarar las cosas. «No binario se utiliza como término genérico para referirse a las personas que experimentan su género fuera del binario de género» (29). Pero si el género es una construcción social, entonces, en cierto sentido, todo el mundo es no binario en cierta medida, porque nadie (al menos nadie que yo haya conocido) abraza y muestra todos los rasgos asociados a la masculinidad o la feminidad convencionales. Pangénero describe «a una persona cuya identidad de género se compone de muchos géneros o queda fuera de los parámetros culturales tradicionales que definen el género» (30).Eso sugiere que el género no se limita a lo masculino y lo femenino o a alguna combinación de ambos, sino que hay otros géneros que no se pueden nombrar. ¿Cómo nos ayuda a comprender algo afirmar una identidad basada en lo que no se puede definir?
Entrar en el mundo de la teoría de la identidad de género y la ideología transgénero es como vivir en una mezcla entre Alicia en el País de las Maravillas y 1984. Las palabras significan lo que uno quiera que signifiquen, excepto cuando instituciones como las escuelas dictan cómo deben usarse, anulando cualquier desacuerdo que una persona pueda tener con el dogma difícil de seguir del transgénero. (31)
Hay una mayor especificidad en el uso de otro término clave, «disforia de género», que es un diagnóstico realizado por psiquiatras y psicólogos. Citaré extensamente la quinta edición del Manual Diagnóstico y Estadístico de los Trastornos Mentales (DSM) de la Asociación Americana de Psiquiatría, actualizado en 2022, que establece las normas para los profesionales de la salud mental:
La disforia de género, como término descriptivo general, se refiere a la angustia que puede acompañar a la incongruencia entre el género experimentado o expresado por una persona y el género que se le ha asignado. Sin embargo, se define de forma más específica cuando se utiliza como categoría diagnóstica. No se refiere a la angustia relacionada con el estigma, una fuente de angustia distinta, aunque posiblemente coexistente. Transgénero se refiere al amplio espectro de personas cuya identidad de género es diferente del género que se les asignó al nacer. Cisgénero describe a las personas cuya expresión de género es congruente con el género que se les asignó al nacer (también no transgénero). El término «transexual», de uso histórico, denota a una persona que busca, está pasando o ha pasado por una transición social de hombre a mujer o de mujer a hombre, lo que en muchos casos, aunque no en todos, también implica una transición somática mediante un tratamiento hormonal de afirmación de género y una cirugía genital, mamaria u otra cirugía de afirmación de género (históricamente denominada cirugía de reasignación de sexo).(32)
No hay duda de que algunas personas experimentan disforia de género, y cualquier persona que experimente angustia psicológica debería poder acceder a un tratamiento de salud mental. Pero un tratamiento adecuado que sea más eficaz depende de una comprensión clara del origen de la angustia. Como se ha señalado anteriormente, una versión anterior del DSM había utilizado el término «cirugía de reasignación de sexo», que sustituyó al término anterior «cirugía de cambio de sexo». Ninguno de los dos términos tiene mucho sentido, ya que dicha cirugía no puede convertir a un hombre en mujer ni viceversa. Los nuevos términos «cirugía de afirmación de género» o «cirugía de confirmación de género» tienen sentido si el género es realmente un sentido innato de ser hombre o mujer, una afirmación que no está establecida ni médica ni científicamente.
Todo esto plantea algunas preguntas obvias. ¿Los hombres que se identifican como trans afirman ser mujeres (y viceversa)? ¿O solo afirman sentirse mujeres? Si existe algo así como una identidad de género innata que debería determinar la categoría sexual de una persona, ¿esa identidad de género se genera principalmente en el cerebro? Si es así, ¿qué significa decir que el «sexo cerebral» es diferente del «sexo corporal», ya que no tenemos motivos para pensar que haya diferencias dramáticas entre los cerebros masculinos y femeninos3 (33) que hagan comprensible tal afirmación? Como dijo un equipo de investigación: «En general, las diferencias entre los cerebros masculinos y femeninos parecen triviales y específicas de cada población» (34)
Dada la confusión que rodea a estas cuestiones, recordemos una vez más los conceptos básicos del sexo en los seres humanos:
El sexo de un individuo se basa en el tipo de gameto (espermatozoide u óvulo) que producen sus órganos sexuales primarios a lo largo de su desarrollo. Los hombres tienen órganos sexuales primarios organizados para producir espermatozoides y las mujeres, óvulos. El cerebro no define el sexo de un individuo. El cerebro, al igual que cualquier otra parte del cuerpo, presenta diferencias promedio entre hombres y mujeres. El cerebro, como cualquier otro órgano, no tiene su propio sexo, separado del cuerpo. Los términos «cerebro masculino» y «cerebro femenino» se refieren simplemente a los cerebros que residen en los cuerpos de los hombres y las mujeres, respectivamente. (35)
Otra posibilidad más: algunas personas que defienden la ideología trans pueden creer que la identidad de género reside en un alma inmaterial. Si es así, se trata de una afirmación teológica sobre un reino sobrenatural de la existencia, que no está abierto al estudio científico. Se puede afirmar que se tiene el alma de un hombre o de una mujer, pero eso no nos dice nada sobre la naturaleza de una condición psicológica o la fisiología humana.
Otro enfoque consiste en preguntarse cuál es la etiología (la causa o el conjunto de causas de una enfermedad o condición) de la disforia de género o el transgénero. No existe nada que se parezca a una explicación coherente de la causa o causas de la disforia de género, y mucho menos un consenso entre los investigadores. (36) En otras palabras, no se conoce ninguna explicación biológica para la condición de ser transgénero. No lo digo con condescendencia, sino con verdadera preocupación por el hecho de que los protocolos de «atención afirmativa del género» —bloqueadores de la pubertad para niños, hormonas del sexo opuesto y cirugías que destruyen tejido sano— se hayan convertido en algo habitual, incluso cuando se sabe tan poco sobre las afecciones que se supone que tratan. Después de que una trabajadora social del centro transgénero de un prestigioso hospital infantil dimitiera por no querer seguir participando en lo que consideraba un tratamiento poco ético, escribió:
Algunos críticos describen el tipo de tratamiento que se ofrece en lugares como el Centro Transgénero, donde trabajé, como una especie de experimento nacional. Pero eso es incorrecto. Los experimentos deben diseñarse cuidadosamente. Las hipótesis deben probarse de forma ética. Los médicos con los que trabajé en el Centro Transgénero solían decir a menudo sobre el tratamiento de nuestros pacientes: «Estamos construyendo el avión mientras lo pilotamos». Nadie debería ser pasajero en ese tipo de avión. (37)
Si te da vueltas la cabeza después de este breve resumen de terminología, no me extraña. He hablado con mucha gente corriente desde que empecé a escribir sobre este tema, y la reacción más común es la confusión: en privado, la gente suele reconocer que no sabe cómo interpretar las afirmaciones del movimiento transgénero. Pero en lugar de ponerse a la defensiva por la falta de claridad en la terminología y la ambigüedad de los argumentos transgénero, muchos activistas trans celebran la falta de definición como una fortaleza del movimiento, una indicación de mentalidad abierta. Jack Halberstam, un destacado académico trans, sostiene que el cuerpo está siempre en construcción y que la dicotomía hombre-mujer posiblemente tenga que seguir su curso. (Me siento tentado a añadir «sea lo que sea lo que eso signifique», ya que no estoy seguro de lo que significa y sospecho que no soy el único). Según Halberstam, el mero hecho de nombrar y categorizar impone límites que restringen la imaginación, de ahí el uso de un asterisco, «trans*» en lugar de «transgénero»:
He seleccionado el término «trans*» para este libro precisamente para abrirlo a categorías en desarrollo organizadas en torno a formas de variación de género, pero sin limitarse a ellas. Como veremos, el asterisco modifica el significado de la transitividad al negarse a situar la transición en relación con un destino, una forma final, una forma específica o una configuración establecida de deseo e identidad. El asterisco aplaza la certeza del diagnóstico; mantiene a raya cualquier sensación de saber de antemano cuál puede ser el significado de esta o aquella forma de variación de género y, quizás lo más importante, convierte a las personas trans* en autoras de sus propias categorizaciones. Como mostrará este libro, trans* puede ser un nombre para formas expansivas de diferencia, relaciones hápticas [relacionadas con el sentido del tacto] con el conocimiento, modos inciertos de ser y la desagregación de las políticas de identidad basadas en la separación de muchos tipos de experiencias que en realidad se mezclan, se cruzan y se combinan. Esta terminología, trans*, está en contradicción con la historia de la variación de género, que se ha reducido a definiciones concisas, pronunciamientos médicos seguros y exclusiones feroces. (38)
No cito este pasaje solo para burlarme de las frases abstrusas que son comunes en los escritos académicos posmodernos. Mi preocupación no es estilística, sino que se refiere a los argumentos que se presentan. Después de leer ese pasaje un par de veces, creo que puedo entender más o menos lo que Halberstam intenta decir, aunque no veo cómo eso puede ayudar a alguien a comprender algo. ¿No deberíamos preocuparnos por un enfoque que «pospone la certeza del diagnóstico» mientras se acepta un tratamiento que cambia permanentemente el cuerpo humano?
Más allá del ámbito académico, también prevalece la idea de que las personas que se identifican como transgénero no necesitan definir términos. Como dijo una mujer trans (un hombre que se identifica como mujer) en una entrevista para un periódico: «Somos quienes somos, y no es necesario que lo entiendas. No está pensado para que lo entiendas. Lo que tienes que hacer es aprender y simplemente callarte y escuchar».(39) Pero, ¿cómo vamos a aprender algo que no estamos destinados a entender? Escuchar es algo bueno en general, pero si la gente está confundida y tiene preguntas, ¿por qué es irrespetuoso hacer preguntas?
Ese comentario se hace eco de lo que me han dicho en persona los defensores de las personas trans: no importa si puedo entender sus reivindicaciones (40).Al parecer, ese es mi problema, y mi trabajo consiste en aceptar las demandas del movimiento, que tiene «el derecho a no ser interrogado por las estructuras dominantes de opresión», como me explicó un crítico. (40) ¿Es aceptable que un movimiento político formule demandas políticas basadas en afirmaciones que reconoce que mucha gente no podrá entender? No conozco ningún otro movimiento que celebre el hecho de que su argumento sea incomprensible para mucha gente corriente.
Nada de lo que he leído o escuchado de esos defensores me ha llevado a abandonar la distinción feminista tradicional entre sexo y género. 42 El género se entiende mejor como el significado social (capturado en los términos «masculinidad» y «feminidad») atribuido a las diferencias biológicas de sexo arraigadas en la reproducción (masculino y femenino). El sexo es una función del tipo de animales que somos los seres humanos, y el género es la forma en que los animales humanos damos sentido a las diferencias sexuales. El sexo es biológico y el género es cultural. En las sociedades patriarcales —es decir, prácticamente todo el mundo contemporáneo— el género es un arma para controlar a las niñas y las mujeres al servicio de dominio masculino institucionalizado. Podemos reconocer las realidades materiales de la biología humana y, al mismo tiempo, rechazar las normas de género patriarcales.
Referencias:
1 Katharine T. Bartlett y Rosanne Kennedy, eds., Feminist Legal Theory: Readings in Law and Gender (Nueva York: Routledge, 1991).
2 Kimberlé Crenshaw et al., eds., Critical Race Theory: The Key Writings That Formed the Movement (Nueva York: New Press, 1996).
3 Catharine A. MacKinnon, Feminism Unmodified: Discourses on Life and Law (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1987); Andrea Dworkin, Letters from a War Zone (Nueva York: Dutton, 1988).
4 Mari J. Matsuda et al., Palabras que hieren: teoría crítica de la raza, lenguaje agresivo y la Primera Enmienda (Boulder, CO: Westview Press, 1993).
5 Jannette L. Dates y William Barlow, eds., Split Image: African Americans in the Mass Media (Washington, DC: Howard University Press, 1990); James A. Snead, White Screens/Black Images: Hollywood from the Dark Side, eds. Colin MacCabe y Cornel West (Nueva York: Routledge, 1994).
6 Tristan Taormino et al., eds., The Feminist Porn Book: The Politics of Producing Pleasure (Nueva York: Feminist Press, 2013).
7 Juno Mac y Molly Smith, Revolting Prostitutes: The Fight for Sex Workers’ Rights (Londres: Verso, 2020).
8 Catharine A. MacKinnon y Andrea Dworkin, eds., In Harm’s Way: The Pornography Civil Rights Hearings (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1997); Walter S. DeKeseredy, «Understanding the Harms of Pornography: The Contributions of Social Scientific Knowledge», Culture Reframed, 2020, https://culturereframed.org/wpcontent/uploads/2023/04/CR_Harms_of_Porn_Report_2020.pdf.
9 Robert Jensen, Getting Off: Pornography and the End of Masculinity (Boston, MA: South End Press, 2007), 16– 17. (Agotado, disponible en http://robertwjensen.org/).
10 Planteé este argumento en el primer artículo que escribí sobre el tema, «Some Basic Propositions about Sex, Gender, and Patriarchy» (Algunas proposiciones básicas sobre sexo, género y patriarcado), Dissident Voice, 13 de junio de 2014, https://dissidentvoice.org/2014/06/some-basic-propositions-about-sex-gender-and-patriarchy/.
11 Todos estos artículos están archivados en https://robertwjensen.org/topics/sexuality/.
12 Robert Jensen, El fin del patriarcado: feminismo radical para hombres (North Melbourne, Australia: Spinifex Press, 2017), 119-151.
13 «Comprender a las personas transgénero, la identidad de género y la expresión de género», Asociación Americana de Psicología, 9 de marzo de 2023, https://www.apa.org/topics/lgbtq/transgender-people-gender-identity-gender-expression.
14 Aunque el nombre implica que el grupo es una organización puramente médica o científica, también es un grupo de defensa y un porcentaje significativo de sus miembros son activistas, como lo demuestran los mensajes filtrados. Véase Mia Hughes, «The WPATH Files», 4 de marzo de 2024, https://environmentalprogress.org/big-news/wpath-files; Hannah Barnes, «Disturbing Leaks from US Gender Group WPATH Ring Alarm Bells in the NHS», The Guardian, 9 de marzo de 2024,
https://www.theguardian.com/commentisfree/2024/mar/09/disturbing-leaks-from-us-gender-group-wpath-ring-alarm-bells-innhs. Para más detalles sobre la combinación de defensa e investigación del grupo, véase Jesse Singal, «La investigación sobre medicina transgénero ha sido manipulada», The Economist, 27 de junio de 2024, https://www.economist.com/unitedstates/2024/06/27/research-into-trans-medicine-has-been-manipulated.
15 Eli Coleman et al., «Standards of Care for the Health of Transgender and Gender Diverse People, Version 8» (Normas de atención sanitaria para personas transgénero y de género diverso, versión 8), Asociación Profesional Mundial para la Salud Transgénero (2022): 511, https://www.wpath.org/publications/soc. También disponible en International Journal of Transgender Health 23, Suppl. 1 (2022): S1–S259, https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC9553112/.
16 «¿Qué es la intersexualidad?», interACT: Defensores de los jóvenes intersexuales, 26 de enero de 2021, https://interactadvocates.org/faq/.
17 Khawar T. Mehmood y Rebecca M. Rentea, «Ambiguous Genitalia and Disorders of Sexual Differentiation» (Genitales ambiguos y trastornos de la diferenciación sexual), StatPearls, 20 de marzo de 2023, https://www.ncbi.nlm.nih.gov/books/NBK557435/.
18 «Diferencias en el desarrollo sexual», Servicio Nacional de Salud del Reino Unido, 15 de
agosto de 2019, https://www.nhs.uk/conditions/differences-in-sex-development/.
19 M. A. Cretella, C. H. Rosik y A. A. Howsepian, «Sexo y género son variables distintas fundamentales para la salud», American Psychologist 74, n.º 7 (2019): 842-844, https://psycnet.apa.org/buy/2019-58349-002.
20 Anne Fausto-Sterling, «The Five Sexes» (Los cinco sexos), The Sciences, marzo/abril de 1993, 20-24,
https://edisciplinas.usp.br/pluginfile.php/4098411/mod_resource/content/1 Fausto%20Sterling%20the%20five%20sexes%201993.pdf.
21 Anne Fausto-Sterling, «The Five Sexes, Revisited» (Los cinco sexos, revisados), The Sciences,
julio/agosto de 2000, 19, https://nyaspubs.onlinelibrary.wiley.com/doi/10.1002/j.2326-
1951.2000.tb03504.x.
22 Colin Wright, «Sex Is Not a Spectrum», Reality’s Last Stand, 1 de febrero de 2021,
https://www.realityslaststand.com/p/sex-is-not-a-spectrum.
23 J. F. McLaughlin et al., «Multimodal Models of Animal Sex: Breaking Binaries Leads to a Better Understanding of Ecology and Evolution» (Modelos multimodales del sexo animal: romper los binarios conduce a una mejor comprensión de la ecología y la evolución), Integrative and Comparative Biology 63, n.º 4 (2023): 891–906, https://academic.oup.com/icb/article/63/4/891/7157109.
24 Colin Wright, «Debunking Pseudoscience: ‘Multimodal Models of Animal Sex’» (Desmontando la pseudociencia: «Modelos multimodales del sexo animal»), Reality’s Last Stand, 6 de marzo de 2023, https://www.realityslaststand.com/p/debunkingpseudoscience-multimodal.
25 Judith Suissa y Alice Sullivan, «¿Cómo pueden las universidades promover la libertad académica? Perspectivas desde la primera línea de la guerra de géneros», Impact: Philosophical Perspectives on Education Policy, número 27, 18 de septiembre de 2022, https:/ doi.org/10.1111/2048-416X.2022.12007.x.
26 Judith Butler, Gender Trouble (Nueva York: Routledge, 1990).
27 «Salir del armario: vivir auténticamente como transgénero o no binario», Campaña por los Derechos
Humanos, s. f., https://www.hrc.org/resources/coming-out-living-authentically-as-transgender-or-non-binary.
28 «Biological Sex Is a Social Construct», Growing Up Transgender, 1 de noviembre de 2018,
https://growinguptransgender.com/2018/11/01/biological-sex-is-a-social-construct/.
29 Coleman, «Standards of Care», 580.
30 «Inclusión LGBTQ+: Glosario», UW Medicine, s. f., https://www.uwmedicine.org/practitionerresources/lgbtq/lgbtq-inclusion-glossary.
31Este dogma impuesto ha sido objeto de impugnaciones legales en el Reino Unido, donde las mujeres han luchado por el derecho a expresar lo que a menudo se denomina creencias «críticas con el género», como afirmar que el sexo biológico es inmutable. Véase Susanna Rustin, «The Law Is Now Clear: You Can’t Be Punished for Having Gender-Critical Views. Entonces, ¿por qué sigue ocurriendo?», The Guardian, 26 de enero de 2024, https://www.theguardian.com/commentisfree/2024/jan/26/law-clear-cannot-be-sacked-gender-critical-views-women-sex. Para un análisis perspicaz de las numerosas mujeres del Reino Unido que han sido objeto de ataques por cuestionar la ideología transgénero, véase Jenny Lindsay, Hounded: Women, Harms and the Gender Wars (Cambridge, Reino Unido: Polity Press, 2024).
32 Manual diagnóstico y estadístico de los trastornos mentales, quinta edición, revisión del texto (DSM-5-TR), (Washington, DC: Asociación Americana de Psiquiatría, 2022), https://doi.org/10.1176/appi.books.9780890425787.
(33) Gina Rippon, Género y nuestro cerebro: cómo la nueva neurociencia desmonta los mitos sobre la mente masculina y femenina (Nueva York: Pantheon Books, 2019); Cordelia Fine, Testosterona Rex: mitos sobre el sexo, la ciencia y la sociedad (Nueva York: W.W. Norton, 2017).
34 Lise Eliot et al., «Dump the ‘Dimorphism’: Comprehensive Synthesis of Human Brain Studies Reveals Few Male-Female Differences Beyond Size» (Abandonemos el «dimorfismo»: una síntesis exhaustiva de los estudios sobre el cerebro humano revela pocas diferencias entre hombres y mujeres más allá del tamaño), Neuroscience & Biobehavioral Reviews 125 (junio de 2021): 667-697, https:/ pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/33621637/.
35 Colin Wright y Samuel Stagg, «Los dos pilares tambaleantes de la ideología de género», City Journal, 22 de mayo de 2023, https://www.city-journal.org/article/gender-ideologys-shaky-twin-pillars.
36 Randi Ettner y Antonio Guillamon, «Theories of the Etiology of Transgender Identity» (Teorías sobre la etiología de la identidad transgénero), en Principles of Transgender Medicine and Surgery (Principios de medicina y cirugía transgénero), 2.ª ed., eds. Randi Ettner, Stan Monstrey y Eli Coleman (Nueva York: Routledge: 2016), 3-15; Fatima Saleem y Syed W. Rizvi, «Transgender Associations and Possible Etiology: A Literature Review» (Asociaciones transgénero y posible etiología: una revisión bibliográfica), Cureus 9, n.º 12 (2017), https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC5825045/; Sira Korpaisarn y
Joshua D. Safer, «Etiology of Gender Identity», Endocrinology and Metabolism Clinics of North America 48, n.º 2 (2019): 323-329, https://pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/31027542/.
37 Jamie Reed, «Pensaba que estaba salvando a niños trans. Ahora estoy denunciando la situación», The Free Press, 9 de febrero de 2023, https://www.thefp.com/p/i-thought-i-was-saving-trans-kids. Véase también Jesse Singal, «Journalists Are Exhibiting Far Too Much Credulousness toward Jamie Reed’s Critics» (Los periodistas están mostrando demasiada credulidad hacia los críticos de Jamie Reed), Singal-Minded, 7 de marzo de 2023, https://jessesingal.substack.com/p/journalists-are-exhibiting-far-too.
38 Jack Halberstam, Trans*: A Quick and Quirky Account of Gender Variability (Berkeley: University of California Press,2018), 4–5.
39 Patrick Healy y Adrian J. Rivera, «These 12 Transgender Americans Would Love You to Mind Your Own Business», New York Times, 9 de febrero de 2023, https://www.nytimes.com/interactive/2023/02/09/opinion/transgender-americansfocus-group.html.
40 Para un intento sensato y justo de organizar los argumentos y definiciones trans, véase William Vex, «Sexual and Gender Identity: Four Competing Paradigms» (Identidad sexual y de género: cuatro paradigmas contrapuestos), Quillette, 11 de abril de 2023, https://quillette.com/2023/04/11/sexual-and-gender-identity-four-competing-paradigms/. Para una crítica convincente, véase Kajsa Ekis Ekman, On the Meaning of Sex: Thoughts about the New Definition of Woman (North Geelong, Australia:
Spinifex Press, 2023).
41 Tane Ward, «Interrogation Techniques: An Open Letter to Robert Jensen», s. f. (en archivo del autor).
42 Para una excelente reseña, véase Rebecca Reilly-Cooper, «Sex and Gender: A Beginner’s Guide» (Sexo y género: guía para principiantes), 2015, https://sexandgenderintro.com/.
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