“Quienes te dicen qué vestir hoy te dirán qué pensar mañana”

Revisitando el Día Internacional de la Mujer de 1979 en Irán

Niloufar Nematollahi, 6 de marzo de 2026

e-flux.com

Este texto fue encargado antes de la guerra entre Estados Unidos e Israel contra Irán. Lo publicamos en previsión del Día Internacional de la Mujer, el 8 de marzo. Aunque es crítico con la República Islámica, así como con los movimientos de protesta de izquierda, no pretende en modo alguno respaldar la actual agresión militar contra Irán.

—Los editores

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El Día Internacional de la Mujer de 1979 marcó el inicio de una protesta nacional de seis días durante la cual miles de mujeres marcharon por las calles de Teherán y otras ciudades importantes de Irán, como Abadán, Tabriz, Sanandaj e Isfahán.[1] Dos días antes de que comenzaran las protestas, el líder de la Revolución de 1979, Ruhollah Jomeini, declaró oficialmente que, a partir de ese momento, las mujeres estaban obligadas a llevar el hiyab en los ministerios públicos. En consecuencia, a partir del 8 de marzo, las mujeres se organizaron en masa por primera vez contra el uso obligatorio del hiyab en particular y contra el ascenso de la República Islámica en general. Sin embargo, a pesar de su importancia, estas protestas siguieron siendo en gran medida desconocidas más allá de quienes participaron directamente en ellas, hasta hace poco. ¿Por qué?

Se produjeron diversas formas de borrado del pasado. La más evidente fue la opresión llevada a cabo por las facciones revolucionarias islámicas en el momento en que tuvieron lugar las protestas y en los años posteriores. Pero una razón más oculta y controvertida es la negligencia de la izquierda. La izquierda consideraba que resistir al imperialismo estadounidense y liberar a las clases trabajadoras de las garras de la monarquía eran prioridades revolucionarias, y estaba dispuesta a sacrificar los derechos básicos de las mujeres por esas prioridades. Lo que las principales corrientes de la izquierda no comprendieron en ese momento fue que la afirmación de Jomeini del control sobre los cuerpos de las mujeres era solo el comienzo de un proceso sangriento en el que las facciones revolucionarias islámicas eliminarían a todos los demás grupos, revolucionarios o no.

Las protestas del Día Internacional de la Mujer de 1979 se desarrollaron menos de dos meses después del exitoso derrocamiento de Mohammad Reza Pahlavi, el antiguo sha de Irán, y la abolición de la monarquía por una coalición de grupos seculares de izquierda, islamistas de izquierda e islamistas revolucionarios. Esto condujo al regreso de Ruhollah Jomeini a Irán y al comienzo de los esfuerzos por consolidar un Estado iraní posrevolucionario. Esta época se caracterizó por una intensa actividad política: los estudiantes y los trabajadores desempleados ocuparon las casas de los ricos que habían huido del país; las minorías étnicas se manifestaron por sus derechos; el movimiento obrero renovó sus esfuerzos organizativos apoderándose de los medios de producción y formando sindicatos; y las mujeres revolucionarias comenzaron a organizar lo que se convertiría en la primera celebración pública del Día Internacional de la Mujer en Irán.

Tras el golpe de Estado de 1953, organizado por la CIA y el MI6, que condujo a la reconsolidación de la monarquía Pahlavi, todas las celebraciones del Día Internacional de la Mujer fueron criminalizadas debido a sus raíces en el movimiento obrero, su carácter internacionalista y su asociación con la Unión Soviética.[2] Por lo tanto, el 8 de marzo de 1979 marcó la primera vez que las mujeres en Irán pudieron organizar abiertamente una celebración pública por el Día Internacional de la Mujer. En este contexto, varios grupos de mujeres de izquierda, creados poco después del éxito de la Revolución de 1979, coordinaron las celebraciones del 8 de marzo. Entre estos grupos se encontraban el Comité Temporal para la Organización del Día de la Mujer (una organización trotskista) y grupos fundados por mujeres afiliadas al Partido Tudeh (el Partido Comunista de Irán).[3]

En el período previo a la Revolución, comenzaron a circular entre el público en general discusiones no oficiales entre las facciones revolucionarias islamistas sobre el uso obligatorio del hiyab y la restricción adicional de los derechos de las mujeres. Al igual que estas discusiones seguían siendo no oficiales, los testimonios orales y escritos muestran que las propias mujeres no creían que la aprobación de dicha ley fuera una posibilidad real. Incluso con la decisión de Jomeini de abolir la Ley de Protección de la Familia tras tomar el poder, la mayoría de las mujeres seguían sin creer en la posible instauración del uso obligatorio del hiyab. Aprobada en 1967 como parte de la Revolución Blanca de Mohammad Reza Shah, la Ley de Protección de la Familia incluía leyes relativas a los motivos por los que las mujeres podían solicitar el divorcio y una enmienda que elevaba la edad legal para contraer matrimonio de las niñas a los dieciocho años. Poco antes de 1979, estas leyes se ampliaron para incluir restricciones a la poligamia y el derecho de custodia de la madre.[4] Si bien los testimonios muestran que, en el momento de su promulgación, las mujeres de izquierda protestaron contra su naturaleza aparentemente progresista, alegando que, a pesar de la legislación, «la falta de independencia económica y social de las mujeres seguía existiendo», no se puede negar que la Ley de Protección de la Familia otorgó a las mujeres derechos familiares por primera vez en la historia del país.[5]

Bajo el mandato de Jomeini, la primera medida de la República Islámica fue la derogación de la Ley de Protección de la Familia, lo que socavó la reciente ampliación de los derechos de las mujeres. Poco después surgieron rumores sobre la aprobación de nuevas leyes sexistas.[6] El resultado: se prohibieron los abortos; la «dote» y la herencia de las mujeres se redujeron a la mitad de las de los hombres; se prohibió a las mujeres ocupar puestos de alto rango, como los de jueza y presidenta; se masacró a las trabajadoras sexuales; se criminalizó el trabajo sexual; se suavizaron las leyes relativas al feminicidio, la violencia doméstica y la violación, favoreciendo así a los culpables; y se introdujo en el sistema judicial la lapidación de las mujeres como forma de castigo.[7] Cabe señalar que esta disminución de la autonomía corporal de las mujeres no fue simplemente una pérdida de libertades políticas. Como parte de la estrategia de Jomeini y los islamistas para consolidar y centralizar el poder socioeconómico, la derogación de estas leyes sirvió de base para la transferencia masiva y generalizada de la propiedad de títulos, riqueza y activos de una parte de la población (las mujeres) a otra (los hombres). Al final, la abolición de la Ley de Protección de la Familia no fue más que el primer paso del Gobierno de Jomeini para garantizar que cualquier acumulación de poder tras la Revolución solo beneficiara aún más a una futura República Islámica centralizada.

Poco después de la abolición de la Ley de Protección de la Familia, y dos días antes del Día Internacional de la Mujer, Jomeini pronunció un discurso en el seminario Feyziyya de Qom, lugar sagrado del islam chií y el mayor centro de estudios chiíes del mundo. Con este discurso, Jomeini confirmó los rumores sobre las leyes relativas al uso obligatorio del hiyab, en un comentario sobre las mujeres sin velo. Como dijo Jomeini: «Las mujeres descubiertas no deben entrar en los ministerios islámicos. Pueden entrar, pero solo con un hiyab». [8] Al día siguiente, las principales agencias de noticias del país difundieron la noticia de este discurso, y Keyhan escribió: «El imán Jomeini: «Las mujeres deben entrar en los ministerios con hiyab» y el titular de Etelaat decía «La opinión del imán sobre el hiyab: las mujeres pueden trabajar, pero solo con el hiyab islámico».[9] Al día siguiente (8 de marzo), se prohibió a las empleadas que no llevaban hiyab entrar en los edificios ministeriales del Gobierno, es decir, en sus lugares de trabajo. Así, comenzaron a protestar frente a los ministerios que les habían negado la entrada. A medida que la protesta crecía, comenzaron a marchar hacia la Universidad de Teherán, donde el Comité Temporal para la Organización del Día de la Mujer y otros grupos afiliados al Partido Tudeh —por ejemplo, la Sociedad de Mujeres Militantes y la Sociedad para la Concienciación de las Mujeres— estaban llevando a cabo sentadas y conferencias.[10] Las mujeres que protestaban por habérseles negado el acceso a sus lugares de trabajo interrumpieron la conferencia del Día de la Mujer. Como recordó una de las organizadoras, Hayedeh Daragahi:

La conferencia acababa de comenzar cuando un grupo de mujeres irrumpió en la reunión. Estaba claro que venían de la protesta. Empapadas por la nieve, temblaban de ira y frío. Cuando corrí hacia ellas, me dijeron: «¿Sabes lo que nos están haciendo en las calles? ¿Por qué estás aquí sentada celebrando conferencias?».[11]

A la luz de esta interrupción, las organizadoras iniciaron una votación y finalmente decidieron acortar la conferencia para unirse a las manifestantes, marchando desde la Universidad de Teherán hasta el palacio del primer ministro para enfrentarse al entonces primer ministro Mehdi Bazargan.[12] Como muestran Mehnaz Matin y Mohsen Mohajer en su introducción a Iranian Women’s Uprising 8 March 1979, volumen 1, el 8 de marzo de 1979 tuvieron lugar dos acontecimientos: la celebración previamente organizada del primer Día Internacional de la Mujer en Teherán y la manifestación espontánea contra la ley del hiyab obligatorio.

La fusión de quienes protestaban contra el hiyab obligatorio con quienes se habían reunido para celebrar el Día Internacional de la Mujer infundió a la marcha de las mujeres una urgencia revolucionaria única, transformando el 8 de marzo en la mayor marcha de mujeres de la historia de Irán y la primera protesta contra la República Islámica, aún en ascenso.

Aunque desde la perspectiva actual pueda parecer obvio fusionar ambas protestas, en aquel momento seguían siendo heterogéneas, a pesar de su eventual unión. Su falta de una estrategia unificada aumentaba día a día. Inicialmente, los comités que se organizaron en torno al Día Internacional de la Mujer no se fundaron como grupos insurreccionales para contrarrestar el estado emergente. Las protestas que se produjeron y coincidieron con el 8 de marzo, por el contrario, surgieron espontáneamente a raíz de la indignación por la prohibición de que las mujeres sin velo entraran en los edificios ministeriales del Gobierno. Estas protestas incluían una gama más diversa de creencias políticas porque, a diferencia de la celebración del Día Internacional de la Mujer, no fueron organizadas por izquierdistas. Tras la unión de las dos protestas, algunos de los participantes en la celebración del 8 de marzo seguían sin creer los rumores sobre el inminente estado de apartheid de género, retirando su participación de las manifestaciones, que ahora habían adquirido un sesgo anti-jomeinista.

Al igual que sus homólogos masculinos, varias de las mujeres izquierdistas que organizaron o participaron en las manifestaciones del 8 de marzo aún no se habían desilusionado con la perspectiva de este nuevo Estado. Incluso en el tercer día de las protestas, esto se podía ver en la tendencia a abstenerse de faltar al respeto a Jomeini y en la evitación de un lenguaje polarizador por parte de los oradores de la conferencia, como la miembro del Colegio de Abogados Parivash Khajenoori y la profesora de historia Homa Nategh.[13] Algunas mujeres, a pesar de sus creencias seculares de izquierda, llegaron incluso a aceptar la ley obligatoria del hiyab, argumentando que su aceptación inicial acabaría revirtiéndose con la realización de la revolución. Sin embargo, tras el discurso de Jomeini del 6 de marzo, el desencanto con la perspectiva de una República Islámica que inicialmente sentían algunos se extendió cada vez más entre segmentos cada vez más amplios de los manifestantes, lo que llevó a algunos a corear «Abajo Jomeini».

A la luz de la violencia empleada durante los días anteriores de protestas, este momento de desencanto generalizado marcó el comienzo de la lucha abierta contra el Estado aún incipiente.[14] Sin embargo, es fundamental comprender estas contradicciones y su desarrollo simultáneo el 8 de marzo de 1979, para evitar glorificar el Día Internacional de la Mujer como un fenómeno histórico homogéneo. Hacerlo borraría las contradicciones inherentes tanto a la Revolución de 1979 como al movimiento feminista iraní. En cuanto a las traiciones de la izquierda, cabe señalar que su retirada de su solidaridad no fue el resultado de una adhesión simplista o de interpretaciones estrictas de la ley islámica. Por el contrario, el abandono por parte de la izquierda de la llamada «cuestión de las mujeres» fue el resultado del reduccionismo de clase y la sobrerrepresentación del antiimperialismo que estructuró la comprensión de la izquierda del peso simbólico del velo bajo la dictadura de Pahlavi y, por lo tanto, durante la Revolución de 1979.

La coalición revolucionaria consideraba al antiguo régimen de Pahlavi como un peón regional del imperialismo occidental, y de Estados Unidos en particular. Creían que el petróleo iraní, extraído gracias al trabajo de las clases trabajadoras iraníes, alimentaba el imperialismo estadounidense porque, mientras el Sha reprimía a su propio pueblo, mantenía estrechos vínculos con Estados Unidos e invertía en lo que la izquierda y los islamistas consideraban programas de modernización orientados hacia Occidente. Por lo tanto, la lucha contra la monarquía no solo se enmarcó en la represión interna de Pahlavi, sino también en su estrecha relación con las potencias imperiales occidentales, lo que la convirtió, por extensión, en una lucha contra el imperialismo estadounidense.

Una de las características distintivas del antiguo régimen de Pahlavi era su propaganda sobre la imagen de la mujer iraní moderna como urbana, rica y sin hiyab. Así, a los ojos de las principales corrientes del movimiento antimonárquico, el hiyab y su uso formaban parte integrante de la lucha contra el antiguo Sha, de tal manera que las mujeres sin velo se convirtieron en un símbolo de la burguesía intrínsecamente antirrevolucionaria e imperialista. Por esta razón, las facciones revolucionarias, tanto islamistas como seculares de izquierda, consideraban principalmente el uso del hiyab como una cuestión de clase e ideología, pura y simple. A sus ojos, se creía que las verdaderas mujeres revolucionarias eran o bien mujeres de clase trabajadora que se velaban por tradición o por creencias religiosas, o bien revolucionarias, debido a sus convicciones antimonárquicas.

Sin embargo, reducir «la izquierda» a una corriente homogénea con una postura y una estrategia unificadas en relación con «la cuestión de la mujer» y las leyes que obligaban a llevar el hiyab sería negar la gran diversidad de grupos de izquierda activos no solo en la capital, sino en todo el país durante la Revolución.[15] Si bien las principales corrientes de la izquierda podrían haber negado su solidaridad a las manifestantes del 8 de marzo, no todos los grupos de izquierda fueron ajenos a esta insurrección. En febrero de 1979, la Organización del Pueblo Iraní Fedaian [16] emitió dos declaraciones contra el hiyab obligatorio, afirmando que «las mujeres y los hombres deben ser iguales en todos los ámbitos y aspectos de la vida social, y cualquier ley o normativa contraria a este principio debe ser abolida inmediatamente».[17] Además, como muestran los testimonios, las fotografías y los artículos periodísticos, durante las protestas del Día Internacional de la Mujer, no solo en Teherán, sino también en Mahabad, Kurdistán, hombres que en su mayoría eran miembros de la Organización del Pueblo Iraní Fedaian se unieron a las manifestaciones, asumiendo la responsabilidad de «proteger a las mujeres» formando cadenas humanas. Después de que los manifestantes se enfrentaran a la violencia en Teherán, grupos kurdos de izquierda incluso viajaron a Teherán desde Kurdistán para asistir a las manifestaciones. Como afirmó el periódico Ayandegan,

A diferencia de días anteriores, ya no atacan directamente a las mujeres, sino que intentan bloquear su movimiento. Poco después, los miembros de Hezbolá lanzan puñetazos y patadas a los hombres que se han encargado de proteger a las mujeres, gritando: «Cabrones, agentes de la SAVAK, títeres imperialistas, agentes de la CIA…». Los hombres no se inmutan y la fila de mujeres sigue avanzando, extendiéndose a lo largo de siete kilómetros. Se detienen frente a hospitales y escuelas, y su número aumenta a medida que muchos hombres se unen a ellas, entre 15 000 y 20 000 en total. Tras los manifestantes, unos 600 miembros de Hezbolá los siguen, mientras que delante, 50 mujeres veladas corean: «¡Agentes de la SAVAK e hipócritas, vuestra alianza es vergonzosa!» y «¡Los comunistas sin velo nunca apoyarán a los trabajadores!». Las mujeres que protestan responden: «¡La libertad es nuestra cultura, el silencio es nuestra desgracia!».[18]

Mientras las facciones revolucionarias islamistas reprimían violentamente las protestas, acosando y golpeando a las mujeres en las calles con botellas rotas, cuchillos y porras, los partidos revolucionarios de la mayoría de la izquierda secular se negaron a unirse a su marcha en solidaridad.[19] Tanto los liberales como las facciones revolucionarias nacionalistas decidieron no apoyar a las mujeres por temor a poner en peligro su coalición con los islamistas.[20] Mientras tanto, las principales corrientes de la izquierda afirmaban que las manifestantes no eran más que «parásitas sin dignidad» que «se vestían para atraer a los hombres y propagar la depravación».[21] Por lo tanto, los principales periódicos afiliados a los islamistas y a la izquierda secular se negaron a cubrir los primeros días de estas protestas. Aunque estos medios acabaron informando sobre las manifestaciones debido al gran número de manifestantes en las calles, los medios de comunicación de todos los principales partidos no cubrieron adecuadamente el alcance de la violencia con la que se enfrentaron los manifestantes.[22] Además, cuando se mencionaban las protestas de las mujeres, estos medios las presentaban como un intento de las mujeres burguesas orientadas hacia Occidente de corromper la Revolución y la sociedad musulmana de Irán. La televisión nacional llegó a afirmar que las manifestantes eran monárquicas «pagadas por fábricas de maquillaje estadounidenses para provocar disturbios y desviar el curso de la revolución».[23] Incluso un año después de las protestas, un artículo publicado en la aclamada revista de izquierda Ketab-e Jom’e mostraba la obsesión continua de la izquierda por distinguir entre las «mujeres trabajadoras, intelectuales y revolucionarias» de la clase obrera y las que asistieron el 8 de marzo de 1979, que, a ojos de la publicación, eran en su mayoría mujeres burguesas carentes de conciencia revolucionaria.[24] Durante los seis días que duraron las protestas, las mujeres de izquierda participaron en nombre propio y sin el apoyo de sus respectivos partidos.[25]

La primacía otorgada al antiimperialismo y a la lucha de clases en la izquierda, que se produjo a expensas de la opresión de las mujeres, sobredeterminó la situación hasta tal punto que incluso algunas mujeres de la izquierda secular se negaron a considerar la lucha contra la violencia de género como algo igualmente fundamental para la Revolución. Muchos revolucionarios, como Homa Nategh, tardaron años en darse cuenta de que, contrariamente a la ortodoxia marxista, la llamada «cuestión femenina» no se resolvería automáticamente colaborando estratégicamente con Jomeini y los islamistas porque, en palabras de Nategh, «los que hoy te dicen qué ropa debes llevar, mañana te dirán qué debes pensar».[26]

Es importante mencionar que, a pesar de la brutal represión del 8 de marzo de 1979 y del abandono de los manifestantes por parte de otras facciones revolucionarias, las protestas lograron bloquear la aprobación de la ley sobre el uso obligatorio del hiyab durante tres años más. Con su aprobación en 1982, se produjo un aumento dramático de la violencia de género contra las mujeres que se negaban a llevar velo. Este grado de violencia selectiva y públicamente aceptable se hizo visible por primera vez el 8 de marzo de 1979 y creció hasta tal punto que, en los años siguientes, «nadie se atrevía siquiera a pensar en resistirse al hiyab obligatorio».[27]

En los años posteriores al 8 de marzo de 1979, junto con el abandono de la llamada «cuestión femenina» por parte de las facciones revolucionarias, la República Islámica llevó a cabo una campaña sistemática para borrar la memoria del Día Internacional de la Mujer y todas las demás insurrecciones contra el régimen. Quienes organizaron o participaron en el 8 de marzo de 1979 se enfrentaron a una doble amenaza: aunque la izquierda las había abandonado, los islamistas seguían tachándolas de izquierdistas y buscaban su destrucción. En primer lugar, el régimen allanó las casas de las militantes, destruyendo cualquier material que documentara su actividad política, incluidos los registros de organización o participación en las protestas del 8 de marzo. En segundo lugar, las mujeres fueron acusadas de traicionar al régimen por sus creencias seculares de izquierda y fueron encarceladas o ejecutadas, y unas pocas afortunadas escaparon al exilio o desaparecieron en el anonimato. Como resultado de este esfuerzo coordinado —eliminar literalmente tanto a las manifestantes como sus archivos, para primero deslegitimarlas y luego borrar el Día Internacional de la Mujer de la narrativa del Estado—, quienes no estuvieron presentes tardarían décadas en conocer los acontecimientos que rodearon el 8 de marzo de 1979 y la rica historia del movimiento feminista iraní.

Notas:

1. Partes de este ensayo se publicaron originalmente en el prólogo de Monument Zero, un libro que coedité con José Rosales.
2. Mahnaz Matin y Nasser Mohajer, Iranian Women’s Uprising 8 March 1979, vol. 1 (Noghteh, 2013), 9.
3. Matin y Mohajer, Iranian Women’s Uprising, 10.
4. Homa Hoodar, «Women and Personal Status Law in Iran: An Interview with Mehranguiz Kar», Middle East Research and Information Project, primavera de 1996, merip.org.
5. Matin y Mohajer, Iranian Women’s Uprising, 368.
6. Matin y Mohajer, Iranian Women’s Uprising, 38.
7. Esto se refiere a la cantidad monetaria de la indemnización que la parte infractora debe pagar si es declarada culpable de homicidio. En los casos de asesinato, la parte culpable es condenada a muerte.
8. Arnavaz, «When Silence is Broken and Voice Ring Out», e-flux journal, n.º 145 (mayo de 2024) →.
9. Matin y Mohajer, Iranian Women’s Uprising, 50.
10. Según los relatos de primera mano que aparecen en Iranian Women’s Uprising, algunos recuerdan que la celebración de marzo organizada por el Comité Temporal tuvo lugar el día 8, y que las celebraciones organizadas por los grupos Tudeh se celebraron un día después, en la Universidad de Teherán. Sin embargo, la mayoría de las fuentes afirman que, aunque no se organizaran conjuntamente, todas las celebraciones tuvieron lugar el mismo día (8 de marzo) en diferentes lugares de la Universidad de Teherán. Véase Matin y Mohajer, Iranian Women’s Uprising, 653.
11. Matin y Mohajer, Iranian Women’s Uprising, 297.
12. Matin y Mohajer, Iranian Women’s Uprising, 61-62.
13. Matin y Mohajer, Iranian Women’s Uprising, 8-9.
14. Matin y Mohajer, Iranian Women’s Uprising, 74.
15. Matin y Mohajer, Iranian Women’s Uprising, 62.
16. En 1979, y por lo tanto durante las protestas del 8 de marzo, la Organización del Pueblo Iraní Fedaian formaba un grupo político unido. Sin embargo, en 1980 se produciría una escisión que daría lugar a dos nuevos grupos, uno mayoritario y otro minoritario. Mientras que este último grupo buscaba la continuación de la lucha armada contra el Estado posrevolucionario, el primero decidió aceptar la nueva realidad de la República Islámica y aliarse con el Partido Tudeh .
17. Amir Sam Goodarzi, «Una selección de acontecimientos que tuvieron lugar durante la primera semana tras la Revolución de 1979, centrándose en las mujeres», Radio Zamaneh →.
18. SAVAK (Sāzmān-e Ettelā’āt va Amniyat-e Keshvar) se refiere a la policía secreta del régimen de Pahlavi, la Oficina de Inteligencia y Seguridad del Estado. La mención de «miembros de Hezbolá» se refiere aquí a facciones revolucionarias islamistas. Haleh Safarzadeh, «Revisando cómo se hizo obligatorio el hiyab, 1979-1981», canal de Telegram Bidarzani.
19. Matin y Mohajer, El levantamiento de las mujeres iraníes, 62, 78.
20. Matin y Mohajer, El levantamiento de las mujeres iraníes, 14.
21. Arnavaz, «When Silence Is Broken» (Cuando se rompe el silencio).
22. Matin y Mohajer, Iranian Women’s Uprising (El levantamiento de las mujeres iraníes), 65-67.
23. Radio Marz, Esfande, n.º 57 (marzo de 1979).
24. Arnavaz, «When Silence Is Broken» (Cuando se rompe el silencio).
25. Matin y Mohajer, Iranian Women’s Uprising, 13.
26. «Entrevista con Homa Nategh», Proyecto de Historia Oral Iraní, Biblioteca de Harvard.
27. Radio Marz, Esfande, n.º 57 (marzo de 1979).

Niloufar Nematollahi (1998, Isfahán, Irán) es escritora, traductora, artista y activista, actualmente residente en Ámsterdam. Con formación en bellas artes, estudios de Oriente Medio y relaciones internacionales, ha investigado el género literario farsi sobre el petróleo y la política de la música electrónica de baile en Irán. Su investigación actual gira en torno a las conceptualizaciones feministas de la política laboral contemporánea en Irán.

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