Por Janna Graham, 22 de octubre de 2025
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Los sucesos contemporáneos -ya sean los recortes a los programas que salvan vidas para consumidores de drogas y personas sin vivienda en EE.UU. y Canadá, la transformación del partido laborista del Reino Unido del partido de los trabajadores al partido del «trabajo», el recorte de las prestaciones por discapacidad como una cuestión de «valores británicos» [1] o la negación de la vida trans en los ámbitos político y médico- sugieren que los espacios de la sanidad y la asistencia social son fundamentales para los fascismos emergentes dirigidos contra los considerados menos productivos para el capital: los locos, los enfermos y los pobres. Publicaciones recientes como Pirate Care (2025), de Valeria Graziano, Marcell Mars y Tomislav Medak, y Health Communism (2022), de Beatrice Adler-Bolton y Artie Vierkant, llaman nuestra atención sobre ello, citando las luchas (cada vez más criminalizadas) de los usuarios de la sanidad, los trabajadores y sus aliados, y reclamando definiciones de la salud que «pongan al descubierto los supuestos violentos y eugenésicos de sus fundamentos». [2] De diferentes maneras, estos textos sugieren una reelaboración de las nociones históricas y contemporáneas de cuidados combativos extraídas de las experiencias del lumpen, o «poblaciones sobrantes» sometidas a los estragos habituales de la negligencia y el castigo.
Psicoterapia y materialismo: Ensayos de François Tosquelles y Jean Oury, una pequeña colección editada por Elena Vogman y Marlon Miguel, se une a esta lista, arrojando luz histórica sobre las luchas contra las tendencias fascistas dentro de las instituciones asistenciales en la Francia de la posguerra. A diferencia de « Comunismo sanitario», que se centra en grupos marginales como el colectivo alemán de pacientes SPK, o de « Asistencia pirata», que relata la historia de los desertores contemporáneos (o “piratas”) de las dimensiones carcelarias y negligentes de la prestación sanitaria militarizada, « Psicoterapia y materialismo» ofrece una lectura genealógica de cómo las instituciones asistenciales pueden pensarse y reorganizarse en torno a un análisis del fascismo arraigado en las dimensiones psicosociales, epistémicas, micropolíticas y prácticas de la articulación institucional. Ofrece una lectura coyuntural de dos momentos históricos que son clave para entender nuestra propia relación con el fascismo, destacando ciertos roles profesionalizados que fomentan las tendencias y los deseos fascistas en las instituciones.
El libro toma como punto de partida las condiciones materiales, intelectuales y sociales que contribuyeron a la praxis de la psicoterapia institucional (PI), fundada en la década de 1940 en Francia y desarrollada posteriormente en el norte de África y otros lugares. Contiene una introducción minuciosamente investigada y nuevas traducciones de las charlas de dos figuras clave de la PI: la primera de Francois Tosquelles, un psiquiatra emigrado catalán militante reclutado en un campo de refugiados de Lozère para trabajar en la clínica Saint-Alban, y la segunda de Jean Oury, un psiquiatra francés que se formó en Saint-Alban y posteriormente fundó la tristemente célebre clínica La Borde. El libro es importante en la medida en que ofrece una visión de los fundamentos filosóficos marxistas menos conocidos de la PI y de sus modos pragmáticos de experimentación clínica. También es instructivo en cuanto a algunas de las tensiones aún no resueltas en la praxis de la PI provocadas por los problemas del presente.
Para quienes no conozcan la Psicoterapia Institucional, el término hace referencia a un campo de práctica que surgió en la década de 1940 en Francia en torno a la noción de que la enfermedad mental puede atribuirse (al menos en parte) a los rituales, repeticiones, procedimientos, actuaciones y modos de enunciación que conforman nuestra experiencia de las instituciones. Como dijo Jean Oury en relación con la clínica La Borde, «no es el paciente sino el hospital el que está enfermo». En la conferencia de Oury incluida en este volumen, «La psicoterapia institucional de Saint-Alban a La Borde» (1970), define la PI de un modo que la relaciona directamente con las lógicas «concentracionistas» que destacaban en las instituciones estatales de la posguerra, tras el nazismo y el régimen de Vichy. Describe la PI como «el acto de poner en marcha todo tipo de mecanismos para luchar, cada día, contra todo lo que pueda hacer girar al conjunto del “colectivo” hacia una estructura concentracionaria o segregacionista». [3]
Contrariamente a la impresión que se podría extraer del hecho de que el libro ponga en primer plano la perspectiva de dos médicos psiquiatras (un problema/tendencia en la historia de las PI que se abordará en la segunda parte de esta reseña), Oury sugiere que el enfoque de las PI sobre el «concentracionismo» y la segregación surgió de un análisis tanto de los pacientes como de las enfermeras psiquiátricas. Como resultado de su experiencia en los campos y el encarcelamiento clínico durante la guerra, los pacientes y las enfermeras estaban muy sensibilizados con la dinámica contradictoria del cuidado inherente a las instituciones que casaban el apoyo y el encarcelamiento. Aliadas con los pacientes pero inseguras de cómo trabajar con ellos de forma no autoritaria, las enfermeras recurrieron a las prácticas pedagógicas radicales de la «escuela moderna» de psiquiatría que comenzó en Francia en la década de 1930, utilizando sus Centros de Métodos de Aprendizaje Activo establecidos para tomar conciencia de los procesos de su formación que producían autoritarismo, conformidad y paternalismo. Aprendieron a trabajar junto a los pacientes y a comprender sus propias inversiones psíquicas en las prácticas institucionales que antes se lo habían impedido. Este trabajo fue difícil y a menudo les aisló, dice Oury, pero las redes interinstitucionales desarrolladas en los centros de formación envalentonaron a las enfermeras para trabajar contra las convenciones ordenadoras y enunciativas y contra sus propios deseos de agradar.
«Institución» aquí, debido al significado posiblemente más plástico del término en francés que en inglés, se entiende no como una entidad estática y totalizadora sino como conjuntos colectivos y procesuales que pueden perpetuar la contención, el «concentracionismo» y la segregación o generar las condiciones para una existencia más radical, más circular y democráticamente enunciativa, a través de intervenciones que incluían comités de pacientes y personal, revistas y actividades culturales dirigidas por pacientes y rotación de roles entre trabajadores y residentes, que pretendía desafiar la subjetivación profesional y los sistemas de recompensa edípica. La locura se entiende a partes iguales como una respuesta a los modos de confinamiento institucional y segregación social (experimentados tanto por el personal como por los pacientes) y como una aptitud potenciada para la creatividad institucional -para instituir mecanismos de desegregación social entre clases, entre profesionales y no profesionales, y entre la clínica y sus localizaciones más amplias. El «análisis» ya no se define como la búsqueda de una cura por parte de un médico, sino como una praxis colectiva frente a los conflictos y contradicciones institucionales.
Es posible que los lectores anglófonos se hayan topado con la historia de la PI en pequeños fragmentos un tanto míticos, primero en la década de 1990 tras la popularización de la obra de los filósofos Deleuze y Guattari, que hacen una breve pero positiva referencia a ella en su Anti-Edipo. Félix Guattari fue director de actividades en La Borde durante veinte años, y su trabajo allí contribuyó a conceptos clave en sus escritos tanto en solitario como con Deleuze, incluido el término «transversalidad», que adaptó la noción de transferencia -un término psicoanalítico relativo a la relación entre paciente y terapeuta- al terreno institucional. Más recientemente, las traducciones de los escritos psiquiátricos de Frantz Fanon, un practicante de la PI que se formó en Saint-Alban y pasó a trabajar en la clínica Blida Joinville en el norte de África, han sido mencionadas por Françoise Vergès, David Marriott y otros como un importante telón de fondo de su pensamiento político anticolonial. Las figuras clave de la PI también han sido objeto de un pequeño pero importante número de exposiciones, películas y proyectos de investigación que exploran su dinámico ensamblaje de pacientes, profesionales médicos, militantes y artistas surrealistas como Paul Éluard, así como su redefinición de los paradigmas estéticos y la relación entre esta historia y momentos revolucionarios clave como la Guerra Civil española, Mayo del 68 y los movimientos anticoloniales. [4]
La introducción del libro expone las condiciones en las que surgió el nombre de PI, señalando específicamente la coyuntura histórica de la Segunda Guerra Mundial. Sus autores consideran cómo las clínicas psiquiátricas, como espacios a los que habían sido relegados los locos, los inadaptados, los vagabundos, los pobres, los refugiados y los artistas, fueron sometidas durante la ocupación nazi a un programa eugenista de exterminio que dejó morir a miles de personas sin alimentos ni medicinas. Mientras que otros comentaristas han contextualizado la PI como una crítica práctica e ideológica de la institución y sus supuestos normativos sobre la locura, aquí leemos que sus prácticas también evolucionaron como respuesta a este periodo de violento abandono, en el que aceptar el ordenamiento convencional de la clínica supondría una muerte segura. La reinvención radical de las prácticas institucionales que tuvo lugar en Saint-Alban puede entenderse como un modo de supervivencia material y psíquica. Las lecciones intelectuales y prácticas extraídas de la propia experiencia de Tosquelles como militante del Partido Obrero de Unificación Marxista (POUM) en España, donde también trabajó con psiquiatras anarquistas, [5] se entremezclan aquí con la movilización de la resistencia antifascista, el marxismo y una lectura cada vez más social de la psique para apoyar las necesarias actividades colectivas de supervivencia del malade, un término cuya traducción al español por el relativamente pasivo «paciente», como nos dicen los traductores de la charla de Oury en el libro, pierde su significado en francés como la «experiencia irreductiblemente socialmente activa de la persona enferma». «
En Saint-Alban, los grupos polivalentes que aplicaban enfoques terapéuticos sociales, incluidos médicos, enfermeras, camilleros, pacientes y personas de los alrededores, sobrevivieron a la guerra comunalizando la producción de alimentos y los suministros médicos, generando economías comerciales locales y reimaginando la vida social más allá de los límites de la familia nuclear. Como resultado, Saint-Alban, como aprendemos de Miguel y Vogman, no sólo fue un lugar fundamental para la invención de la PI, sino que tuvo el menor número de muertes de todas las clínicas psiquiátricas de Francia durante la ocupación. (En toda Francia, más de treinta mil personas murieron en clínicas psiquiátricas en este periodo).
Tosquelles sostiene que las actividades que conectaban «la cabeza y la mano» eran una dimensión crucial de la práctica psiquiátrica, que iba en contra de la vida confinada y estacionaria de las instituciones, que normalmente separaban sus dimensiones científica/médica, experiencial (paciente) y administrativa.[6] Cuando se producía un bloqueo o una «enfermedad» en la sociabilidad de los pacientes de Saint-Alban, se organizaba un partido de fútbol. Cuando los uniformes y la ropa deshumanizadora de los pacientes llevaban al personal a tratarlos de forma carcelaria, organizaban un grupo de costura para confeccionar ropa nueva para todos. La propia historia de Tosquelles trabajando con el psiquiatra radical Emilio Mira y López en España, que enfatizaba la «íntima relación entre la actividad muscular y la activación social y mental», se complementaba con su lectura del primer Marx sobre el concepto de actividad, como en las Tesis sobre Feuerbach, donde Marx critica las nociones unidimensionales del materialismo que limitan éste a los objetos en lugar de a «la actividad, la práctica sensiblemente humanas». Siguiendo a Marx, Tosquelles nos dice que «el individuo es el ser social», y la existencia «es actividad social» que «da testimonio de la presencia activa del ser humano en el mundo».
Sin embargo, los editores del libro se apresuran a señalar que la noción de actividad, o «ergoterapia» como se la conoce en contextos terapéuticos, podría leerse en sí misma en un continuum contradictorio con el fascismo. Este continuum se extiende desde las prácticas de resistencia del empoderamiento del paciente, como en Saint-Alban, hasta las tendencias eugenistas que ordenan el cuerpo activo (trabajador). Esto último fue articulado por Hermann Simon, cuyo Aktivere Krankenbehandlung in der Irrenanstalt (Tratamiento más activo del paciente en el manicomio), publicado en 1929, fue muy influyente para Tosquelles como uno de los dos libros que se llevó a Francia (el otro era la tesis doctoral de Lacan). El propio Simon se asoció con el darwinismo social y más tarde abrazó el nazismo. Pueden oírse ecos de esta noción de «actividad» en los recortes propuestos por el gobierno laborista del Reino Unido a los programas de ayuda basados en la aversión percibida hacia la actividad «productiva» por parte de los enfermos, discapacitados y enfermos mentales.
La sintonía de la PI con la posibilidad de que las condiciones de los cuidados puedan fomentar la enfermedad nace de su enfoque de la dialéctica, derivado de su relación filosófica con el marxismo, como se indica en el título de la charla de Tosquelles de 1947 «Psicopatología y materialismo dialéctico».
Esta charla llegó en un momento de la relación entre el marxismo y el psicoanálisis que no era nada sencillo. El Partido Comunista Francés (PCF) negó durante toda la década de 1940 la relevancia de la psiquiatría para una posición comunista, considerándola burguesa y acientífica. El momento también coincidió con un rechazo más amplio en el PCF de las obras anteriores de Marx, en las que conceptos como el extrañamiento y la alienación, la totalidad social y la praxis -claves para el pensamiento de Tosquelles- fueron rechazados en favor de una noción de la dialéctica basada en la naturaleza.[7] El propio psicoanálisis mantenía una tensa relación con el marxismo, ya que los Freud (tanto Sigmund como Anna) rechazaron célebremente la obra posterior de Willhelm Reich, que esgrimió poderosos argumentos a favor de la importancia del análisis de las relaciones sociales de Marx para una teoría libidinal de la conciencia (y del fascismo).[8]
Tosquelles toma pasajes de los Manuscritos económicos y filosóficos de Marx como punto de partida para sugerir la importancia de la dialéctica a la hora de deshacer convenciones psiquiátricas epistémicas como «tomar los procesos de forma aislada» y pensar la enfermedad separadamente de «otros factores determinantes», como las relaciones sociales de producción y las contradicciones reveladas a través de la acción social. Los conflictos nacidos de los cambios experimentales introducidos en la ordenación institucional de los papeles y las actividades no se leían como fracasos sino como «analizadores». La «causalidad» no es aquí «un movimiento unidireccional». En su lugar, argumenta Tosquelles, «debemos aprender a ver un hecho no sólo como el resultado de su antecedente, sino también como el punto de partida de su causa». Fundamentalmente, dice Tosquelles, la PI comparte objetivos políticos con el marxismo en su compromiso con la «desalienación del ser humano».
La alienación se entiende aquí no como un fenómeno individual sino como basada en relaciones sociales nacidas de la «interproyección» de la propiedad privada. El uso del término «interproyección» es una libertad que se han tomado los traductores para «marcar el carácter interhumano» de la propiedad privada en la concepción de Tosquelles. (Tosquelles utiliza de hecho el término «interyección», que los traductores sugieren que es una errata de «introyección», un concepto desarrollado por Léopold Szondi y otros para describir la interiorización de características colectivas). Es con esta noción de alienación en mente con la que Tosquelles rechaza una práctica terapéutica basada en una comprensión interiorizada de la conciencia, argumentando en su lugar que «la sociedad concreta del paciente es en sí misma la del individuo enfermo». El tratamiento debe consistir en la «desalienación del hecho total de la locura: el enfermo, el asilo y el psiquiatra a la vez».
Esta concepción tripartita de cómo abordar los encierros de la práctica institucional se desarrolló en el periodo de posguerra en Francia, como podemos leer en la traducción de la conferencia de Jean Oury de 1970, pronunciada casi treinta años después, tras las revueltas de 1968. La segunda parte de esta reseña sugerirá cómo estas dos coyunturas -el fascismo en la Segunda Guerra Mundial y en el contexto posterior a 1968- generan lecciones instructivas para nuestro propio momento histórico.
Continuará en la Parte 2
Notas:
- -Starmer sugirió a principios de marzo de 2025 que el sistema actual de prestaciones por discapacidad está «incentivando activamente a la gente para que no trabaje» y «va en contra de esos profundos valores británicos de que si puedes trabajar, deberías hacerlo». Ha impulsado una legislación que empujará a la pobreza a setecientos mil hogares de discapacitados. Véase Jessica Elgot y Patrick Butler, «Starmer Decries “Worst of All Worlds” Benefits System Ahead of Deep Cuts,» The Guardian, 10 de marzo de 2025 →.
- Beatrice Adler-Bolton y Artie Vierkant, Comunismo sanitario (Verso, 2022), 13.
- Jean Oury, «La psicoterapia institucional de Saint-Alban a La Borde», en Psicoterapia y materialismo: Ensayos de François Tosquelles y Jean Oury, ed. Marlon Miguel y Elena Vogman (ICI Berlin Press, 2024), 91.
- Dentro de esta tendencia de obras de arte comprometidas con la PI, una de las más tempranas fue Déconnage (2012), de Angela Melitopoulos, una instalación de vídeo multipantalla con una mesa de archivo y una selección de libros. Formaba parte de la investigación audiovisual de Melitopoulos en colaboración con Maurizio Lazzarato, sobre Félix Guattari y el concepto de animismo maquínico. Otros compromisos artísticos recientes con la PI incluyen la exposición de Carles Guerra y Joana Masa sobre Francesc Tosquelles, «Como una máquina de coser en un campo de trigo» (2022),elementos de la cual aparecieron recientemente en «Francesc Tosquelles: Avant-Garde Psychiatry and the Birth of Art Brut« (2024) en el American Folk Art Museum de Nueva York; y »Approaching Unreason», una gran exposición en el Palais de Tokyo de París comisariada por François Piron en el verano de 2024. Películas recientes como Crónicas verdaderas del hospital psiquiátrico Blida Joinville en el siglo pasado, Cuando el Dr. Frantz Fanon fue jefe del quinto pabellón entre 1953 y 1956 de Abdenour Zahzah,ehistoria potencial de Francesc Tosquelles, Cataluña y el miedo de Mireia Sallarès, se basan en la rica tradición de experimentos cinematográficos sobre la PI, que comenzó con los trabajos de François Pain y Fernand Deligny, entre otros.
- El POUM fue una organización trotskista de izquierdas fundada por Andreu Nin en 1935 para oponerse al comunismo estalinista en España. Las milicias del POUM lucharon del lado de los republicanos durante la Guerra Civil española (1936-39) pero pronto se vieron envueltas en luchas entre facciones con el Partido Comunista de España (PCE). La victoria resultante del PCE condujo a la supresión del POUM.
- Tosquelles extrae esta idea de Claude Bernard, Introduction à l’étude de la médecine expérimentale (1865; Flammarion, 2008), 50.
- Henri Lefebvre, cuyo libro titulado Materialismo dialéctico salió a la luz siete años antes, sugirió que la inversión del establishment marxista en un enfoque dogmático y economicista en aquella época era estratégica: su intención era mantener su dominio sobre la forma política de la organización obrera y la lucha de clases. Este establishment no podía enfrentarse al potencial radical y explosivo de un proceso de proletarización más amplio que incluía no sólo a los trabajadores, sino también a quienes no tenían una «relación jurídica o práctica con los medios de producción», como los locos, los enfermos, los pobres, los emigrantes y quienes se oponían ideológicamente a las condiciones de trabajo explotadoras.
- Reich también argumentó poderosamente en contra de la noción de que el psicoanálisis era necesariamente burgués, sugiriendo que si bien éste era el caso en su forma privatizada -es decir, entre el individuo y el terapeuta- también abordaba la cuestión de por qué tantas personas toman la decisión (irracional) de comprometerse en relaciones sociales y salariales que van en contra de su propio interés y el de su clase.
Janna Graham es escritora, educadora, urbanista, organizadora e investigadora que explora las intersecciones del Análisis Institucional, la pedagogía anticolonial, la teoría espacial y la investigación militante. Es profesora titular de Culturas Visuales en Goldsmiths, Universidad de Londres, y miembro fundador del Grupo de Investigación sobre Micropolítica, la Red de Análisis Institucional Transversal (TIAN), Infra Metropolitan Systems y el colectivo internacional de sonido y política Ultra-red.
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