sniadecki.wordpress.com ; 18 de junio de 2024
Texto leído por el autor en los Encuentros Tecnológicos 2023 sobre el tema «¿Ciencias en crisis? en la Academia del Clima de París los días 21 y 22 de septiembre de 2023.
Descargo de responsabilidad: esto no es en absoluto una acusación contra la investigación o la racionalidad, sino más bien una discusión sobre sus aspectos puramente calculadores.
La medida de la realidad y el desarrollo del pensamiento abstracto en Occidente
El desarrollo del pensamiento abstracto en Occidente sólo es posible si se adopta una amplia perspectiva histórica, remontándose a las civilizaciones antiguas y examinando la evolución de esta cuestión hasta nuestros días, aunque sólo sea brevemente.
A diferencia de otras culturas, ya sean del Extremo Oriente, amerindias o sudamericanas, las de Occidente se vieron muy pronto acechadas por una abstracción racional y luego especulativa, que sin duda hay que relacionar con la aparición del protoestado faraónico, las ciudades-estado de Mesopotamia y luego sus devenires específicos en la cuenca mediterránea [1]. Según James C. Scott y Georg Simmel, fueron los impuestos per cápita y luego la economía monetaria, introducidos en la vida práctica por los protoestados, los que desempeñaron un papel precursor en esta evolución.
La arqueología nos dice que la práctica y la cuestión de medir el tiempo, el espacio y el valor estuvieron presentes muy pronto, probablemente ya a mediados del cuarto milenio antes de Cristo, y que la antigüedad griega, romana y árabe las perfeccionó largamente.
Por otra parte, aunque puede decirse que la vida seguía dominada en gran medida por los ritmos diarios y estacionales a partir del Neolítico, las cosas empezaron a cambiar profundamente durante la Edad Media en Occidente. Los primeros en buscar una mayor precisión en la medición del tiempo diario fueron los monjes cristianos, cuya vida giraba en torno a un riguroso horario. La expansión del monacato [2] a partir del siglo XI desempeñó un papel fundamental en la generalización de esta división abstracta del tiempo al establecer horarios diarios para las oraciones, las comidas y el trabajo [3]. En pleno feudalismo, también contribuyeron a extender lo que Pierre Musso ha denominado la «industrialización de la mente» [4].
Así se estableció gradualmente una nueva relación con «el tiempo de la vida», tanto en nuestros cuerpos como en nuestras mentes [5].
Numerosos inventos tuvieron también importantes consecuencias socioeconómicas para Occidente: relojes mecánicos, cartas náuticas, contabilidad por partida doble, letras de cambio y de la banca, por citar sólo algunos. La magnitud de estas innovaciones entre 1250 y 1350 sólo fue igualada en la segunda mitad del siglo XIX.
Y cuando Roger Bacon declaró en aquella época que «las matemáticas son la puerta y la llave del conocimiento descubierto por los santos al principio del mundo» [6], fue tres siglos antes que Galileo. Esta evolución medieval puede interpretarse, entre otras cosas, como el establecimiento de las bases de una ruptura con las concepciones antediluvianas del espacio y el tiempo, que «abrió las puertas al Renacimiento» [7]. Éste fue inmediatamente acompañado de una agitación intelectual sin precedentes gracias a los trabajos de Nicolás de Cues, Copérnico, Tycho Brahe, Giordano Bruno, Galileo, Kepler, Descartes y Torricelli, seguidos muy pronto por Pascal, Newton y Leibniz, por citar sólo los nombres más conocidos en sus campos.
La otra «ruptura» se produjo, según Max Weber, con la Reforma protestante, cuyo ethos e incluso ética se ajustaron a la expansión del capital empresarial e industrial. Sea como fuere, no cabe duda de que Lutero y Calvino, cada uno a su manera, desplazaron el cristianismo hacia una mayor racionalidad, responsabilidad moral individual y pragmatismo positivista.
A través del dinero (una representación del valor), los relojes (una representación convencional del paso del tiempo) y los mapas (una representación estandarizada del espacio), la esquematización y el pensamiento abstracto se desarrollaron ampliamente y luego se impusieron en Occidente: la forma de ser y de razonar se trastocaron en gran medida, mientras que las mismas causas no produjeron los mismos efectos en China, por ejemplo [8]. Este aumento del grado de abstracción del pensamiento fue tanto más exaltado cuanto que permitió aumentar y extender nuestro poder sobre el mundo y sus habitantes. Las medidas abstractas de valor, espacio y tiempo dividido se convirtieron en el punto de referencia para el intercambio y el pensamiento [9] y empezaron a estructurar la imaginación de la mayoría de la gente (en el sentido analítico del término).
Mientras que la proliferación de relojes de uso público modificó la forma de trabajar, vivir y comportarse en una organización social cada vez más compleja y estructurada, la difusión de instrumentos más personales para medir el tiempo -relojes domésticos, relojes de bolsillo- tuvo consecuencias más íntimas y profundas: el reloj se convirtió en «un compañero y mentor siempre visible y siempre audible» [10]. Al recordar constantemente a su propietario «el tiempo empleado, el tiempo consumido, el tiempo malgastado, el tiempo perdido«, pronto se convirtió en el instrumento de medida de la productividad, así como en un signo de distinción. Así, la interiorización de la medición precisa de todo [11] fue uno de los principales factores de la estructuración de los imaginarios occidentales por lo que llamamos racionalidad calculadora.
Esto no debe confundirse con la «razón calculadora» que Heidegger relaciona con la posición dominante, a su juicio, del Discurso del Método, y que él convierte en una de las piedras angulares de la «metafísica occidental» en la base de la «modernidad» y en la raíz de todos nuestros males. De hecho, la labor de filósofos, astrónomos, matemáticos y físicos desde Copérnico hasta Leibniz fue mucho más decisiva en la cristalización intelectual de la «modernidad»: sentaron las bases del corpus axiomático y teórico del conocimiento científico moderno. Además, la estructuración del imaginario occidental no fue sólo un fenómeno intelectual, ni mucho menos: hemos argumentado brevemente que tenía fundamentos materiales, sociales, económicos y políticos que podían rastrearse en la historia.
En cuanto al lugar real de Descartes y de sus escritos, cabe señalar su actitud política muy prudente -por decirlo suavemente-, que se pasa sistemáticamente por alto: por ejemplo, en noviembre de 1633, al enterarse de que Galileo había sido condenado, decidió no publicar su Tratado del mundo y de la luz, que no aparecería hasta 1664, es decir, después de su muerte [12]. Pero, sobre todo, dar tanto relieve al Discurso del método olvidando el peso de dos siglos de Renacimiento europeo proviene de una visión elitista e idealista en la que se supone que los «grandes hombres» «están ahí» para dar forma al mundo.
Por último, pero no por ello menos importante, la «razón calculadora» de Heidegger [13] procede de un fenómeno consciente (la razón), mientras que la estructuración del imaginario occidental por la racionalidad calculadora no emana ni de un solo filósofo (ni siquiera de uno francés), ni exclusivamente de una historia de las ideas o de la Ilustración [14], y menos aún de la filosofía griega por sí sola. Se trata de una lenta convulsión antropológica que maduró a lo largo del último milenio en Occidente, para acabar convirtiéndose en socialmente dominante y decisiva a finales del siglo XIX, en el momento de la cristalización del conocimiento científico, del capitalismo termoindustrial y de los Estados-nación modernos que constituyeron de facto lo que hemos llamado la «triple alianza». Es a partir de este momento, y sólo a partir de este momento, cuando podemos hablar del advenimiento de una nueva civilización [15].
Paréntesis: Pero este mundo imaginario -estructurado por la racionalidad calculadora- ¿está definitivamente anclado en nuestra subjetividad? Esta cuestión decisiva no puede resolverse únicamente mediante un examen teórico. La respuesta está en el estudio de un hecho histórico mayor: en otras palabras, hay que señalar las condiciones de una «destitución de este imaginario» cuando ésta ya se ha producido en el pasado [16].
Pero no sólo están en juego los avatares antropológicos, culturales e intelectuales de Occidente. La esclavización de los africanos en Sao-Tomé hacia 1470 marcó el inicio de la producción azucarera en la isla, que se convirtió en el primer exportador mundial en el siglo XVI; en otras palabras, fue el comienzo de una termoindustria en el pleno sentido del término, con su estela de proletarizaciones «modernas» [17].
De este modo, se fue estableciendo no sólo una visión, sino también una «práctica del mundo» que permitió el desarrollo -desigual, por supuesto- de intercambios y conocimientos basados en las convenciones intangibles del conteo y el cálculo.
Joseph Needham señalaría que China no tenía equivalente: a pesar de una astronomía y unas técnicas a veces más desarrolladas que en Occidente, no existía una percepción matemática del cielo ni del mundo, y la geometría en su forma deductiva era desconocida. En resumen, la civilización del Reino Medio no condujo a la invención de un modo científico de conocimiento [18].
De principios del siglo XVI al siglo XIX
Hubo un tira y afloja entre las concepciones del mundo heredadas del cristianismo y la escolástica medieval, por un lado, y las «nuevas ideas» que el Renacimiento reivindicaría como propias, por otro. Pero recordemos brevemente que éste se basaba en realidades concretas, como la imprenta, el comercio entre las ciudades-estado italianas y las ciudades hanseáticas e ibéricas, la colonización y el saqueo de las Américas, todo lo cual contribuía a la acumulación primitiva de capital [19].
Una floreciente mitología -que pronto se asimilaría a la llamada «modernidad»- la convirtió en una lucha titánica de la razón contra la fe, de la verdad científica contra la verdad dogmática, de las leyes de la naturaleza contra las leyes divinas, de la experimentación contra la revelación, etcétera. Puede que sean «luchas titánicas», pero en el terreno de las ideas…
El siglo XIX: turbulento pero seminal en muchos sentidos
Para imaginar y comprender lo que ocurrió durante este siglo, tan turbulento y seminal, sería importante, si fuera posible, escribir una «historia total» que abarcara todas las actividades humanas. Entonces sería posible hacerse una idea del inmenso entusiasmo popular por «las ciencias y sus logros» [20] : En efecto, desde mediados de siglo, de las ferias universales a las academias, pasando por los gabinetes de curiosidades, los periódicos de gran tirada, las revistas, los libros e incluso las ferias y los cafés-concierto donde se exhibía «el hada diosa de la electricidad», el saber científico moderno se erige -en tándem con la industria y gracias al apoyo del aparato estatal- en el nuevo dispensador de verdades, es decir, en la piedra angular de las relaciones sociales que se establecen.
Había que ocupar el lugar de la religión, vacante o ampliamente cuestionado desde finales del siglo XVIII en Occidente: no se puede prescindir tan fácil y tan rápidamente de lo que ha estructurado la vida, el mundo, el pasado, el presente, el futuro e incluso el más allá durante milenios. Esto era tanto más imperativo cuanto que la decapitación del rey por derecho divino se vivía inconscientemente como una triple transgresión: Dios, el Rey y el Padre ya no existían. El intento de instaurar un «culto a la razón», un «culto al ser supremo», el hecho de que en 1804 el Código Napoleónico dedicara varios centenares de artículos a la restauración laica de la «autoridad del cabeza de familia» [21] y, más tarde, el positivismo [22] dan testimonio de ello a su manera. Por otra parte, la proletarización masiva de las personas arrojadas a la miseria [23], estigmatizadas como «clases peligrosas» y luego como representantes de un «peligro de degeneración de la raza blanca» [24], exigía un remedio, aunque fuera ofrecer un opio simbólico, como declaró Marx.
Y, contrariamente a lo que escribió Freud, los trabajos de Copérnico y Darwin no fueron sólo «heridas narcisistas para la Humanidad», sino una conmoción antropológica y civilizacional mucho más radical [25], cuyas consecuencias afrontamos desde principios del siglo XX. Pues no se trataba sólo de ideas o representaciones, sino del derrocamiento de un mundo en favor de una estructuración diferente de las relaciones sociales en torno a la «valorización del valor» [26].
En el siglo XIX, la institución de un progreso científico y técnico infinito como condición necesaria para el progreso social – una visión fundamentalmente etnocéntrica, unilateral y lineal de la historia – instauró una verdadera devoción laica, apoyándose en una nueva trinidad – Ciencia / Gran Industria / Estado-Nación, que hemos llamado la Triple Alianza – con la educación obligatoria y el éxito social como viático; también estableció un verdadero resorte ontológico para legitimar la civilización (del capital) que se impuso a finales del siglo XIX.
En otras palabras, el modo de conocimiento científico moderno que cristalizó en el segundo siglo XIX se estableció precisamente en un momento en el que el socius necesitaba una figura tutelar y una referencia a la verdad y al sentido. Así que, de facto, se puso al mando. Incluso encontró turiferarios [27] que apoyaron su promoción a un papel político de primer orden en toda «sociedad moderna».
¿Qué significa la expresión «modo de conocimiento científico moderno»?
En pocas palabras, se refiere en primer lugar al proceso de construcción de una axiomática coherente y sólida [28] de Copérnico a Newton pasando por Galileo, luego a la introducción de la «prueba experimental» a finales del siglo XVIII y, por último, a la validación de una proposición por los pares en congresos internacionales o en revistas revisadas por pares creadas en la segunda mitad del siglo XIX [29]. Hablar de conocimiento científico moderno antes de esta fecha no haría sino enturbiar las aguas. Aunque siempre es posible convertirse en un arqueólogo de salón y argumentar que hubo precursores de las «ciencias» en Babilonia, Grecia, la India o los califatos árabes, aquí estamos considerando un modo de conocimiento cuya cristalización se deriva de los tres fundamentos expuestos anteriormente, que son perfectamente conocidos y fechados.
Por otra parte, el modo de conocimiento científico moderno puede concretarse en los siguientes puntos:
– En primer lugar, en este modo de conocimiento actúa una lógica formal, reduccionista (descomponer las cosas en elementos simples) y objetivadora. De ello se derivan dos consecuencias: esta lógica excluye lo sensible y no admite estrictamente límite alguno [30 ] ;
– En segundo lugar, este modo de conocimiento se define también por su objeto, que es dar cuenta de lo Real (o de un campo delimitado de lo Real);
– En tercer lugar, da cuenta de este Real por medio de una relación abstracta y conmensurable [31], por ejemplo, S=πd2/4 ; U=RI ; v2=2gh ; d=½ɣt2 ; CH4+2O2 → CO2+2H2O o E=mC2…
Primeras observaciones críticas
Por una parte, siempre será imposible dar cuenta exhaustivamente de lo Real. En segundo lugar, la medición es una convención que enmascara esta imposibilidad. Por último, esta medición sigue el camino de la «abstracción conmensurable» (en otras palabras, la vida queda una vez más excluida).
De facto, la lógica formal y el reduccionismo multidimensional implican una transgresión intrínseca de este modo de conocimiento, en el sentido de que conducen a una negación de la vida. Es más, ha permitido la exploración íntima de la «materia». Y puesto que no se le pueden asignar límites de ningún tipo, la vida misma se convertirá tarde o temprano en objeto de manipulación. Esto especifica un segundo grado de transgresividad.
La abstracción y la transgresividad -que tienen su origen en la racionalidad calculadora- también forman parte de los cimientos de la nueva civilización (del capital) surgida a finales del siglo XIX.
A finales de ese siglo, el movimiento eugenésico se construyó y legitimó sobre esta transgresividad genérica [32], lo que lógicamente le llevó a proponer la selección de seres humanos siguiendo el modelo de la cría de animales. Evidentemente, es más que una coincidencia que los primeros promotores de la eugenesia estadounidense fueran ganaderos –la American Breeders Association en 1903- y que se realizaran «experimentos médicos» con cadáveres de africanos en los campos de exterminio alemanes de Namibia, en 1904, bajo la dirección de Eugen Fischer [33] – inspirador de Mein Kampf, maestro de Mengele y el mejor amigo de Heidegger antes y después de la guerra – que trabajó muy estrechamente durante tres décadas con los eugenistas estadounidenses más conocidos de la época: Charles Davenport y Harry H. Laughlin.
El núcleo de las doctrinas totalitarias que propugnan un hombre nuevo sobre bases abstractas y transgresoras ya se había formado a principios del siglo XX. Es lo que hemos llamado el «secreto de familia de la civilización capitalista» [34].
Dicho en términos antropológicos, el Imaginario, estructurado por la racionalidad calculadora e impulsado por la «Triple Alianza», ha tenido como consecuencia ineludible la transgresión de la prohibición del asesinato, fundamento de toda vida social, de toda cultura y de toda civilización. Esto explica por qué, a pesar del juramento hipocrático, los médicos alemanes fueron uno de los grupos sociales más comprometidos con el nazismo [35].
La Guerra de los Treinta Años (1914-1945), una transgresión de una profundidad sin precedentes
Esta civilización no tardó en darse cuenta de su esencia. La «Guerra de los Treinta Años» (1914-1945) [36] fue la culminación de la voladura de todas las restricciones y barreras, que culminó con la destrucción de las prohibiciones sobre las que se fundaba toda civilización.
En 1914, una nueva realidad se impuso en el mundo; iba a arrasarlo todo a su paso, incluido el mundo del intelecto [37]. Con la logística puesta en marcha por los Estados, el conocimiento científico y la termoindustria se convirtieron en los pilares de un poder militar sin precedentes al servicio de una guerra industrial, total y global.
«Hay que decirlo alto y claro: la palabra ‘guerra’ ya no tiene hoy el mismo significado que hace sólo ocho años. [No hay comparación entre la última guerra y todas las que la precedieron. Acabamos de vivir por primera vez una guerra científica. […] El 22 de abril de 1915, hacia las cinco de la tarde, una espesa nube de humos densos, de color verde amarillento, salió de las trincheras alemanas entre Bixschoote y Langemark y, empujada por la brisa, alcanzó las líneas aliadas, seguida por los contingentes enemigos… Toda una división francesa se vio afectada… Alemania acababa de inaugurar la guerra del gas. [38] 1922, Jules Isaac 40.
El hecho de que nuevas armas y armamento de destrucción masiva hubieran salido de los laboratorios y contribuido en gran medida a la aniquilación de dos tercios del patrimonio del norte de Francia, de una parte de su ecosistema aún clasificada como «zona roja» y de millones de seres humanos más allá de sus fronteras, fue rápidamente suprimido durante los «locos años veinte», antes de resurgir a raíz de la locura totalitaria [39].
El hecho es que, después de 1918, los juristas al servicio de las potencias occidentales pasaron a legalizar los bombardeos de civiles, es decir, a legalizar los crímenes de guerra y, por tanto, la guerra total [40]. Más tarde, en plena Segunda Guerra Mundial, pero en el silencio de los departamentos de investigación, estadísticos y matemáticos calcularon eficazmente las mejores maneras de matar a cincuenta o cien mil civiles más al menor coste posible. El físico Freeman Dyson, que fue analista operativo del Mando de Bombarderos británico, se comparó después de la guerra con ciertos burócratas nazis:
«Ellos también se sentaban a escribir memorandos y a calcular la forma más eficiente de matar, de asesinar a la gente, igual que yo. Pero la gran diferencia era que ellos habían sido encarcelados o ahorcados como criminales de guerra por lo que habían hecho, mientras que yo estaba libre. […] Hasta el final, me senté en mi despacho, ocupado en calcular meticulosamente los métodos más económicos de asesinar a otros cien mil hombres.» [41]
Todos los sentimientos de humanidad fueron profundamente reprimidos, en favor de la eficacia criminal, como el físico admitió sin rodeos. Su observación fue desgraciadamente confirmada por el desarrollo y la utilización del napalm [42 ] en 1943 y de la bomba atómica en 1945.
Aunque la realidad de los crímenes sea radicalmente diferente, un mismo hilo une Guernica, Londres, Hamburgo, Auschwitz-Birkenau, Dresde, Tokio, Hiroshima y Nagasaki: fue el naufragio de una civilización bajo el dominio de una racionalidad calculadora sistémica llevada al extremo de su poder. En Los Álamos, algunos de los científicos que trabajaban en el Proyecto Manhattan eran Premios Nobel o «investigadores de vanguardia» de renombre en sus respectivos campos; constituían la élite del conocimiento científico de la época, unidos por un mismo «ideal» [43].
Decir que este modo moderno de conocimiento científico conduce inexorablemente hacia una exploración íntima de la materia es señalar un enfoque radicalmente distinto del de cualquier técnica [44 ] pasada, presente o futura. En otras palabras, a pesar de todas las técnicas necesarias para su invención, los OGM y los teléfonos móviles no existirían sin los conocimientos científicos que han permitido, entre otras cosas, desvelar la estructura molecular de la materia. Esta observación fundamental es válida para casi todas las técnicas utilizadas hoy en día: pocas de ellas podrían existir sin las aportaciones de este modo de conocimiento. Desde este punto de vista, el término comodín «tecnociencia», puramente descriptivo, tiene el enorme inconveniente de eludir la crítica de este modo de conocimiento y de prestarse a una institución de la tecnología como objeto socialmente autónomo, lo que en realidad nunca ha sido [45]. Se trata de dos puntos importantes.
En otras palabras, la querida «captura de la naturaleza por la técnica» de Heidegger no es más que una doxa literaria que se queda en la superficie de las cosas y que tiene por efecto eludir la cuestión principal, es decir, la crítica de lo que está realmente en el origen de los trastornos bioseculares que estamos viviendo y que harán de esta nueva civilización una de las más breves que haya conocido la humanidad.
«En el pasado, el hombre tenía el primer lugar; en el futuro, el sistema tendrá que tenerlo». 1912, Frederic W. Taylor [46].
«El primer objetivo, si no el único, del trabajo humano y del pensamiento humano es la eficacia; el cálculo técnico es en todos los aspectos superior al juicio humano; no se puede confiar en el juicio humano porque está contaminado por la laxitud, la ambigüedad y la complejidad innecesaria; la subjetividad es un obstáculo para la claridad del pensamiento; lo que no se puede medir o no existe o no tiene valor; los expertos son los más indicados para dirigir y gestionar los asuntos de los ciudadanos». 1993, Neil Postman [47].
¿Qué entendemos por Real, Simbólico e Imaginario?
Las definiciones de lo Real, lo Simbólico y lo Imaginario se derivan de la definición de Lacan, sin ajustarse totalmente a ella. Lo Real es lo que es. Lo Simbólico (palabras, para simplificar) persigue un Real que pertenece a otra categoría, que le es ajena. Siempre habrá una brecha entre ambas instancias [48], pero afortunadamente lo Imaginario nos permite improvisar una realidad más apropiada. Una realidad, en otras palabras, que cubrimos con nuestras proyecciones. También irriga el lenguaje, que es una de las convenciones que nos permiten vivir juntos [49].
Pero dado que el imaginario occidental está estructurado por una racionalidad calculadora, como hemos dicho, esto tiene consecuencias para nuestra comprensión de la realidad, nuestros intercambios, nuestro modo de vida, etcétera. En efecto, este tipo de racionalidad tiene la propiedad de evacuar lo sensible en beneficio de la enumeración, la clasificación y la abstracción y, al no regar ya las palabras con su difunta «fantasía individual», engendra un empobrecimiento, una desecación del lenguaje y de las relaciones humanas, a veces incluso hasta cortarlas [50]. Y lo mismo ocurre con los totalitarismos modernos (democráticos o no), como tan bien analizó en su día Victor Klemperer [51].
La situación se volvió aún más problemática cuando, una tras otra, la Relatividad y luego la física de partículas pusieron en tela de juicio la noción de «verdad científica», basada en «leyes» intangibles, que servía de piedra angular moderna de las representaciones y relaciones sociales de la nueva civilización (capitalista). Aunque hoy en día los más prudentes añadan de vez en cuando que es contingente, que no era una «verdad» sino una mera certeza temporal, que se limita a un campo y que la duda forma parte del método, dicha «verdad científica» sigue defendiéndose contra viento y marea, aunque de forma adaptada al público.
En otras palabras, sigue siendo una de las últimas referencias para garantizar la inteligibilidad del edificio social, al tiempo que contribuye de facto a su desintegración. La institución de una nueva verdad -que el siglo XIX impuso con fórceps- iba inevitablemente acompañada de una destitución intrínseca del sentido y de la subjetividad, es decir, de una anomia intelectual, moral y política.
En su voluntad de referirse a ella e incluso de someterse a ella, las nuevas disciplinas nacidas en el siglo XIX han pasado a denominarse posteriormente «ciencias humanas», del mismo modo que hace unos años se crearon las «humanidades digitales». A día de hoy, la radicalidad intrínsecamente oximorónica de estas denominaciones sigue sin percibirse como tal.
En efecto, desde el paternalismo [52 ] y el higienismo, el control y la gestión de masas de proletarios en las fábricas, el censo y la gestión de las poblaciones por los Estados-nación modernos, la división del trabajo fordista-taylorista, la «gestión de los recursos humanos», todas estas denominaciones que encierran nuestras realidades cotidianas en una economía invasiva han eludido la cuestión del sentido y han profundizado la proletarización de todos, es decir, el despojamiento de los seres.
Por otra parte, esta racionalidad calculadora nos aleja cotidianamente unos de otros: en esta competición, el otro no es más que una existencia antagónica, incluso molesta o abstracta. Además, esta competencia generalizada elimina las preocupaciones morales en todos los niveles del intercambio, lo que evidentemente redobla la exclusión del sentido [53].
Una conclusión provisional
El trabajo ensordecedor de socavar una transgresividad paradigmática que todavía no se reconoce como tal representa un trastorno mayor en la historia de la humanidad y se puede observar en todos los niveles de las relaciones y actividades humanas: hay que hacer retroceder las fronteras, hay que romper los límites máximos, cada vez más alto, cada vez más lejos, ningún obstáculo es aceptable ya que «hay que hacer todo lo que se puede hacer», escribe un biólogo [54], antiguo miembro del Consejo Nacional de Ética francés. Es más, «no se puede parar la ciencia», o el llamado progreso…
En la actualidad, esta racionalidad calculadora «objetiviza las opciones» y exime a las personas de toda responsabilidad [ 55] -al igual que la división infinitesimal del trabajo- hasta el punto de que el horizonte de sentido fijado por los gestores y los responsables políticos ya sólo consiste en una inflexión de las curvas del paro, del crecimiento, del gasto público, de las víctimas de la pandemia, etc.
Todo ello hace que la estructuración de lo imaginario por la racionalidad calculadora y transgresora sea radicalmente deletérea. De este modo, la vida de cada uno de nosotros -objeto de un poderoso cálculo permanente- va camino de convertirse en una abstracción, en un dato algorítmico en un centro de datos [56].
Jean-Marc Royer, 21 de septiembre de 2023.
Apéndice – Desaparición
«Cuando la vida básica de un país ya no está asegurada… y se encuentra al borde de la parálisis», cuando la casi totalidad de una sociedad se ha paralizado, cuando ya no puede funcionar como antes, entonces la imaginación de todos, que suele sustentar su funcionamiento, se derrumba porque ya no tiene ninguna eficacia en una sociedad bloqueada; incluso se convierte en un sinsentido. Sólo así se explica la base de este entusiasmo comunicativo, creativo y festivo que se ha extendido rápidamente por toda la sociedad y ha sobrevivido durante mucho tiempo. El derrocamiento del viejo imaginario -estructurado por la racionalidad calculadora- sonó como un tremendo «trueno social» que se extendió rápidamente. Su propagación adquirió las proporciones de un hecho social total que caló hondo en el subconsciente, más allá de las fronteras del país y durante décadas.
Se sacudieron las profundidades de este orden, algo que mucha gente todavía no es capaz de ver, comprender o aceptar, y que constituye una cuestión política, teórica y antropológica de primer orden que todavía se subestima.
El trabajo silenciado de la represión
Básicamente, lo que llevamos más de medio siglo intentando erradicar de la conciencia de la gente es que este tipo de destitución masiva del imaginario podría volver a producirse si la maquinaria política, económica e ideológica habitual volviera a bloquearse deliberadamente. Y por eso el lugar y la definición de lo imaginario son centrales en la crítica de las catástrofes previstas. No es que sea suficiente, pero es un punto de paso necesario, que a menudo se pasa por alto.
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Notas:
[1 ] Cf. James C. Scott, Homo Domesticus. Una historia profunda de los Estados, París, La découverte, 2019, Georg Simmel, Filosofía del dinero, París, Flammarion, 2009 y los arqueólogos Marcel Otte, Jean-Paul Demoule, Laurent Olivier y Emmanuel Guy, cuyas conferencias están disponibles en el sitio web del INRAP.
[2 ] En el siglo VIII, los relojes de sol y las campanas llamaban a la oración ocho veces al día. Un siglo después de la fundación de Cîteaux, la orden contaba con más de mil abadías y más de seis mil graneros en toda Europa y en lugares tan lejanos como Palestina. Véase también Pierre Musso, La religión industrial. Monasterio, fábrica, factoría. Genealogía de la empresa, París, Fayard, 2017.
[3] Los monjes de la abadía de Cîteaux consideraban que cualquier retraso u otra pérdida de tiempo era una ofensa a Dios. El rigor de las reglas cistercienses se debía a que la gran riqueza de muchas abadías de la época hacía que sus monjes fueran acaudalados (y a veces incluso auténticos señores feudales), muy alejados de la pobreza evangélica necesaria para «buscar a Dios con corazón puro» [4].
[En efecto, los cistercienses mejoraban constantemente sus técnicas agrícolas, hortícolas y pastorales, que eran objeto de intercambios en las reuniones anuales. Como además gozaban de facilidades de las que carecía la inmensa mayoría de los campesinos de la época (mano de obra y capital para realizar grandes obras de drenaje y regadío, libertad de movimientos, posibilidad de disponer de depósitos de venta en las grandes ciudades, construcción de carreteras y fortificaciones, etc.), adquirieron también considerables conocimientos agrícolas y artesanales, que fueron la fuente de su posterior éxito económico. Se asignaron enormes extensiones de terreno (tierras, bosques, pastos, viñedos, canteras, fábricas) a las abadías, que pudieron recurrir a la mano de obra gratuita de los hermanos laicos. Se produjeron intercambios de experiencias en muchos campos, como la agricultura, la viticultura, la selección de especies, etc. Desde finales del siglo XII se crearon granjas modelo. La ganadería se convirtió en fuente de alimentos, pero también de estiércol y materias primas para la industria de la confección (lana, cuero) y de los productos manufacturados (pergamino, cuerno). Jean Gimpel, La Revolución industrial de la Edad Media, París, Seuil, 2016.
[El cristianismo introduce también otras innovaciones radicales: el Apocalipsis y el Juicio Final, que constituyen un momento de conmoción que precede al fin de los tiempos, contribuirán a dirigir la mirada de los creyentes hacia el futuro. Además, la muerte, en determinadas condiciones, ya no señalará un final definitivo; en otras palabras, su estatuto también cambia.
[6] Roger Bacon (1214-1294), citado en Alfred W. Crosby, La medida de la realidad, París, Allia, 2003, p. 78.
[7 ] El Renacimiento también se caracterizó por el resurgimiento de la cultura antigua en la literatura y las artes, que fue suplantando a la cultura de la Europa bajomedieval (arte gótico, ideal caballeresco y filosofía escolástica, entre otros).
[8 ] ¿Prolegómenos del capitalismo naciente aquí, papel y lugar de la función del mandarín allá? A pesar de su paradójico título, léase Joseph Needham, » La ciencia china y Occidente«, París, Seuil, 1973.
[ 9 ] Véase Lewis Mumford, Técnica y civilización, París, Le Seuil, 1976.
[ 10 ] Véase Lynn White Jr, Tecnología medieval y transformaciones sociales (París: Mouton et Cie, 1969).
[ 11 ] Véase David S. Landes, La hora que es: los relojes, la medida del tiempo y la formación del mundo moderno, París, Gallimard, 1987.
[12] De hecho, el lugar de Descartes es el resultado de una construcción ideológica de principios del siglo XIX, gracias en particular a la crítica de Kant (1724-1804) y a la apología de Victor Cousin (1792-1867). Samuel S. de Sacy, Descartes por sí mismo, París, Seuil, 1964, p. 200.
[13 ] Sabemos desde la publicación de los «Cuadernos negros» que detrás de esta denuncia de la «razón calculadora» se esconde la denuncia de los judíos, a los que obviamente se atribuye.
[14 ] A este respecto, hay que señalar que, sin negar su importancia intelectual, la Ilustración se sitúa constantemente en el primer plano de la crítica, mientras que las revoluciones americana y francesa tuvieron un eco y consecuencias políticas o socioeconómicas a una escala histórica completamente diferente, y que, además, al mismo tiempo, la llamada «revolución industrial» provocó trastornos, sin olvidar la proletarización de millones de campesinos. Pero sin duda esta repugnante materialidad de los hechos no encaja en el marco de un fresco planetario ideal que abarca veinticinco siglos, del que el rector de Friburgo quería ser el pintor definitivo e insuperable.
[15 ] Una «civilización capitalista», es decir, una civilización cuyas relaciones sociales estaban estructuradas en gran medida por la «valorización del Valor» y cuya imaginación racional/calculadora y transgresora era ampliamente dominante.
[16] Véase el apéndice al final del texto. A este respecto, es difícil no pensar en la obra de Cornélius Castoriadis, filósofo, economista y psicoanalista.
[El llamado «comercio triangular» -eufemismo que encubría la esclavitud que duraría cuatro siglos- fue uno de los crímenes cometidos contra la humanidad por el comercio occidental. Prefiguraba la proletarización masiva de todo el campesinado necesaria para la acumulación primitiva de capital.
[18] Joseph Needham, op. cit. Por otra parte, incluso las más mínimas comparaciones etnográficas realizadas hace medio siglo mostraban que otras poblaciones, en África o Asia por ejemplo -aunque habían sufrido una larga y violenta colonización- no habían «adoptado» totalmente la estructuración del Imaginario propia de los occidentales.
[Sobre el telón de fondo de esas realidades coloniales -basadas en gran medida en el saqueo y los crímenes contra la humanidad- y del redescubrimiento de la literatura, las artes y la filosofía de la Antigüedad, gracias en particular a la civilización árabe-musulmana, se fue arraigando una lectura diferente de los textos y una interpretación distinta del mundo, con el Humanismo como telón de fondo.
[20] Sobre este tema, véanse las obras de Christophe Bonneuil, Jean-Baptiste Fressoz, François Jarrige, Thomas Le Roux, etc.
[ 21] Además, la muerte de Luis XVIII y las destituciones de Carlos X y Luis Felipe fueron un recordatorio del trauma para una burguesía de luto y vestida toda de negro hasta finales de siglo.
[22] Como dijo Émile Durkheim (1858-1917): «Los viejos dioses envejecen o mueren, y otros aún no han nacido». Émile Durkheim, Las formas elementales de la vida religiosa, París, PUF, 2003, p. 610.
[23] Merece la pena leer la descripción de la vida de los obreros textiles de varias ciudades francesas que Villermé elaboró minuciosamente en 1836 para la Académie des sciences morales. René Villermé, Cuadro del estado físico y moral de los obreros, París, UGE, col. 10/18, 1971.
[ 24 ] Léase al respecto André Pichot, La Sociedad pura, París, Flammarion, 2000.
[25 ] De la que la proletarización de los seres y el advenimiento de las multitudes fueron rasgos esenciales, como ya se ha indicado.
[26 ] Esta expresión remite a los trabajos de Anselm Jappe.
[27 ] Entre los más conocidos figuran Auguste Comte, Ernest Renan, Marcellin Berthelot y Camille Flammarion.
[28 ] La imprenta desempeñó un papel fundamental para facilitar su «acumulación primitiva».
[29 ] Las revistas Nature y Science vieron la luz en 1869 y 1880 respectivamente.
[30 ] Véase el físico François Lurçat, La ciencia suicida, París, François-Xavier de Guibert, 1999 y La Autoridad de la ciencia, París, Cerf, 1995. Michel Henry, » La Barbarie«, París, PUF, 1987. Olivier Rey, Itinerario del desgarro. Del papel de la ciencia en el absurdo contemporáneo, París, Seuil, 2003. Jean-Pierre Lebrun, » Un mundo sin límites, ERES, 2009 y » La condición humana no carece de condiciones«, Denoël, 2010. Jean-Marc Royer, La ciencia, cuna de la inhumanidad. Descolonizar el imaginario occidental, París, L’Harmattan 2012.
[31 ] Dejar de lado lo sensible, como proponía Galileo a principios del siglo XVII, es desustancializar permanentemente lo Real y constituir de facto una transgresión permanente de la vida. En otras palabras, algo instituido permanentemente conduce a una negación de la vida[32].
[32] Francis Galton, considerado el fundador de la eugenesia, fue miembro de la Royal Society, condecorado con la Royal Medal en 1886, con la Darwin Medal en 1902, con la Darwin-Wallace Silver Medal en 1908, nombrado caballero en 1909, condecorado con la Copley Medal en 1910… lo que demuestra el reconocimiento científico que tuvo la eugenesia en su país y a nivel internacional.
[33 ] Eugen Fischer (1874-1967), médico genetista, dirigió el Instituto Kaiser Wilhelm de Antropología, Herencia Humana y Eugenesia. En 1933 fue ascendido a rector de la Universidad de Berlín y formó a médicos de las SS. A partir de 1936, los «mestizos de Renania» fueron enviados a campos de concentración o esterilizados a la fuerza bajo su supervisión, en preparación de la Aktion T4, el exterminio e incineración de cientos de miles de personas en seis hospitales entre 1939 y 1941.
[34 ] La eugenesia no fue sólo el producto de unas pocas mentes trastornadas; fue un verdadero movimiento de masas en ciertos países reformados, anglosajones y nórdicos, y lo que no se sabe generalmente es que estas leyes eugenésicas no fueron derogadas hasta los años 70 en Dinamarca, Finlandia, Suecia y Noruega. Patrick Zylberman, » La eugenesia en Escandinavia: el debate de los historiadores «, Médecine science, vol. 20, nº 10, octubre de 2004. 20, nº 10, octubre de 2004.
[35 ] Jean-Marc Royer, op. cit. véase el apéndice titulado «De la eugenesia al nazismo (1868-1939)».
[36] Concepto tomado de los historiadores Eric Hobsbawm y Enzo Traverso. La «Guerra de los Treinta Años» provocó un profundo colapso intelectual, agravado por la ideología estalinista dominante en la época, las continuas guerras coloniales, la importación de ideales consumistas que llegó con los Planes Marshall, etc. La contrarrevolución internacional que siguió fue resultado de la «guerra contra el terror». La contrarrevolución internacional que comenzó bajo la égida del neoliberalismo a principios de los años 70 y la posterior externalización del capital a Asia perpetuaron esta «derrota del pensamiento»[37].
[37] El 4 de octubre de 1914 se publicó el «Llamamiento de los intelectuales alemanes a las naciones civilizadas» (o Manifiesto de los 93), firmado por premios Nobel, destacados científicos como Max Planck, Fritz Haber, Phillipp Lenard, Walter Nernst y Wilhelm Ostwald, filósofos, artistas y médicos, a lo que respondía el libro de 1916 Medio siglo de civilización francesa (Un demi-siècle de civilisation française), firmado por los renombrados científicos Paul Painlevé, George Lemoine, Emile Picard, Lucien Poincaré, Charles Richet y filósofos.
[38] Jules Isaac, » Paradoja sobre la ciencia homicida«, 1922, publicado en 1923 en La Revue de Paris, publicado en volumen en 1936 por Rieder y de nuevo en 1989 por Calmann-Lévy.
[39 ] La zona roja es el nombre dado en Francia a unas 120.000 hectáreas de campos de batalla en los que, debido a los importantes daños físicos causados al medio ambiente durante la Primera Guerra Mundial y a la presencia de miles de cadáveres y millones de piezas de artillería sin detonar, determinadas actividades fueron prohibidas temporal o permanentemente por la ley.
[Después de 1918, los juristas al servicio de las potencias occidentales pasaron a legalizar los bombardeos de civiles, es decir, a legalizar los crímenes de guerra. Poco a poco, se suprimió la distinción entre civiles y combatientes en tiempo de guerra. La nación entera fue considerada como el enemigo, con el siguiente argumento: había que destruir la moral de la población para poder pedir la paz lo antes posible, o para poder perdonar la vida a los soldados, un nuevo lenguaje que se utilizaría en agosto de 1945 para justificar lo injustificable. La noción de guerra total (ya no debe haber un único espacio de paz para todos los ciudadanos) se impuso poco a poco, «para salvaguardar la paz». Sven Lindqvist, Exterminad a todos los salvajes, Arènes, 2007 y Ahora estás muerto; historia de las bombas, Serpent à plumes, 2002.
[41 ] Citado por Yves Chemla, en Études postcoloniales, Ozoir la Ferrières, 17 de abril de 2004.
[42 ] La noche del 9 de marzo de 1945, Tokio se transformó en un infierno por el uso de napalm gelificado: ¡murieron más de cien mil personas! Japón no tardó en ponerse de rodillas, pero la aniquilación provocada por el napalm se convirtió en pocas semanas en un fin en sí mismo, para probar el alcance de esta arma: el mundo vivo se había convertido en un «mundo-laboratorio» para experimentos in vivo.
[43 ] ¿Podría alguien afirmar que eran enfermos mentales del mismo modo que otros han afirmado que Hitler era un loco como explicación del nazismo? ¿Es legítimo disociar a estos científicos de la «ciencia en ciernes»? Es evidente que no. La otra pregunta que merece la pena plantearse es la siguiente: ¿se ha convertido la guerra en un crimen contra la humanidad en el siglo XX? Rehuir la respuesta es aceptar la propia conversión futura en funcionario del crimen y planificador de la destrucción en caso de conflicto. Basta pensar en la disuasión de la Guerra Fría: «una esperanza» basada en la posible masacre de cientos de millones de personas en un momento dado, por no hablar de la destrucción de la biosfera… Una bonita esperanza para la humanidad.
[44 ] Lo que llamamos tecnología, sin más precisiones, no es en el fondo otra cosa que las relaciones que los seres mantienen con su entorno para vivir. Este término no debe confundirse -como ocurre con demasiada frecuencia- con las tecnologías (eléctrica, hidráulica, neumática, etc.) que implican varias técnicas.
[45 ] Que no haya malentendidos: no cabe duda de que el uso de herramientas y técnicas ha modificado a su vez la fisiología, las condiciones de vida, la conciencia y la forma de ser de cada generación hasta la fecha.
[46] F. W. Taylor, Principios de la organización científica de las fábricas, París, H. Dunod y E. Pinat. Pinat, 1912. Taylor había nacido en el seno de una familia cuáquera…
[47] Neil Postman, Tecnopolio: la rendición de la cultura a la tecnología, Nueva York, Vintage, 1993, p. 51. En esta cita, basta con sustituir la palabra «experto» por «algoritmo programado» para actualizarla…
[48] Corolario: de la relación entre lo Real, lo Simbólico y lo Imaginario en la que está atrapado el ser humano, nos guste o no, se deduce que «la verdad es una imposibilidad». Por eso Lacan decía que quien «no es un iluso, deambula». El hecho es que la civilización actual ha profundizado considerablemente este vagabundeo, esta brecha original, en su propio beneficio mortificante [49].
[49] Aunque todavía haya algunas dificultades, como era de esperar: no todo el mundo en esta tierra percibe la realidad exactamente de la misma manera, incluso cuando dos personas comparten la misma cultura y el mismo idioma. De hecho, el lenguaje está inextricablemente ligado al inconsciente de cada individuo, y tiene algo que ver con nuestra historia personal, aunque compartamos una estructuración idéntica de nuestro imaginario.
[50 ] Por ejemplo, de forma global y centralizada, por los algoritmos de las empresas estadounidenses, los Gafam.
[51 ] Véase Victor Klemperer, LTI, La Lengua del 3º Reich, París, Albin Michel, (1947) 1996. Véase también Robert Merle, La Muerte es mi Oficio, París, Gallimard, (1952), 1978.
[52 ] Hasta principios del siglo XX, el paternalismo creó urbanizaciones obreras en las que el trabajo, la escuela, la iglesia, los servicios asistenciales y la vivienda se concebían como una unidad. Nos equivocaríamos si pensáramos que esta moda ha pasado: las empresas de nueva creación financian diversas actividades para sus empleados, al tiempo que los controlan por las tardes y los domingos mediante una conectividad ininterrumpida.
[ 53] Leer el excelente artículo de Sandra Lucbert titulado » Procès France Télécom : quelle forme peut prendre une guerre? «, publicado el 18 de julio de 2019.
[54 ] Henri Atlan, » La Ciencia es Inhumana«, París, Bayard, 2002.
[55 ] Como ocurrió en la primavera de 2020 en el ámbito médico, una «lista de criterios» elaborada por las agencias regionales de salud, modelos matemáticos de expansión de la pandemia y cálculos estadísticos de esperanza de vida se utilizan para «liberar una cama de reanimación» y meter a un anciano en una bolsa de plástico. En agosto de 2021, para justificar esta eugenesia, los profesionales sanitarios no dudaron en calificar su práctica en las Antillas de «medicina de guerra». Journal de 12h30 en France Culture, agosto de 2021.
[56 ] Además, para regocijo de las gafam, se extienden los malentendidos y los delirios conspirativos, lo que, junto con las políticas neoliberales, representa el fermento de desintegración social más masivo y virulento desde la «Guerra de los Treinta Años» (1914-1945).
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