El antropólogo estadounidense James C. Scott falleció ayer, día 22 de julio de 2024 . Anarquista convencido, analizó las distintas formas de resistencia al Estado.
La siguiente es una reseña escrita por el antropólogo y politólogo de Yale James C. Scott del libro El mundo hasta ayer: lo que nos enseñan las sociedades tradicionales, de Jared Diamond.
Es razonable suponer que una cultura tiene problemas cuando sus mejores intelectuales empiezan a saquear el inventario cultural de sus antepasados y sus subalternos contemporáneos en busca de consejos sobre el arte de vivir. El malestar es tanto más notable cuando la cultura en cuestión es la moderna inclinación estadounidense del racionalismo ilustrado y progresista, que no es conocida por su capacidad para la duda ni por su falta de compostura. Cuanto más profundo es el problema, cuanto más parece que hemos perdido el rumbo, más lejos tenemos que buscar, espacial y temporalmente, modelos culturales que puedan ayudarnos. En las versiones más poderosas de esta búsqueda, hay un lugar -un Shangri-La- o un tiempo, una Edad de Oro, que promete reorientar nuestra brújula cultural. La antropología y la historia ofrecen implícitamente la posibilidad de proporcionar esos modelos. La antropología puede mostrarnos formas radicalmente distintas y satisfactorias de relaciones humanas y cooperación social que no dependen de la familia nuclear ni de la riqueza heredada. La historia nos muestra que los acuerdos sociales y políticos que damos por sentados son el resultado de una coyuntura histórica única.
Jared Diamond, ornitólogo, biólogo evolutivo y geógrafo, es conocido sobre todo por su libro Sobre la desigualdad entre las sociedades, uno de los relatos más influyentes sobre cómo llegamos a vivir en lugares caracterizados por altas concentraciones de seres humanos, cereales y animales domésticos, y cómo esto dio lugar a la sociedad de desigualdad masiva en la que vivimos ahora. El relato de Diamond no es una autoglorificación simplista del «Progreso de Occidente», sugiriendo que algunos pueblos y culturas han demostrado ser más inteligentes, valientes o racionales que otros. En su lugar, expone la importancia de fuerzas ambientales impersonales: plantas y animales domesticables, agentes patógenos y un clima y una geografía favorables al surgimiento de los primeros Estados en el Creciente Fértil y el Mediterráneo. Estas ventajas iniciales se vieron estimuladas por la competencia interestatal en la metalurgia para la fabricación de armas e instrumentos de navegación. Su perspectiva fue muy elogiada por la audaz y original síntesis que proponía, y muy criticada por historiadores y antropólogos por reducir la historia humana a un puñado de condiciones ambientales. Sin embargo, en general se aceptó que su visión cuasi darwiniana de la selección humana proporcionaba «una buena base para la reflexión».
El subtítulo de su nueva investigación sobre la historia profunda, Lo que nos enseñan las sociedades tradicionales, sugiere, sin la menor ironía, que podría encontrar acomodo en la sección de desarrollo personal de las librerías. Por «sociedades tradicionales», se refiere principalmente a las pequeñas sociedades de cazadores-recolectores y horticultores que aún existen en los entornos duros y marginales a los que los Estados las han confinado. Diamond se basa principalmente en ejemplos de Nueva Guinea y Australia, debido a su interés por la ornitología, así como en estudios realizados sobre sociedades de cazadores-recolectores (los Hadzas y los !Kungs en África, y los Pirahas, Sirionos y Yanomamis en América Latina), elegidos específicamente porque le permiten confirmar su tesis.
Entonces, ¿qué podrían enseñar estas reliquias del pasado a los habitantes hipermodernistas de Los Ángeles, la ciudad natal de Diamond? La pregunta no es tan descabellada como podría pensarse. Como él mismo explica, el Homo Sapiens existe desde hace casi 200.000 años, y abandonó África hace poco más de 50.000 años. Los primeros indicios fragmentarios de culturas domesticadas se remontan a hace unos 11.000 años, y los primeros microestados cerealistas a hace 5.000 años, aunque eran insignificantes en conjunto en una época en que la población humana mundial era de unos 8 millones. En otras palabras, más del 97% de la existencia humana ha tenido lugar fuera de los estados-nación cerealistas en los que ahora vivimos casi todos. «Hasta ayer, nuestra dieta no se limitaba a los tres cereales que ahora representan el 50-60% de la ingesta calórica de la humanidad: arroz, trigo y maíz. Las condiciones de existencia que damos por sentadas son incluso más recientes de lo que cree Jared Diamond. Antes de 1500 aproximadamente, la mayoría de la población humana no vivía bajo el yugo de estados e imperios, que en aquella época eran todavía relativamente débiles y, dadas las tasas relativamente bajas de urbanización y deforestación, podían seguir basándose en la búsqueda de alimentos. Así pues, el mundo de los cereales y los Estados representa sólo un abrir y cerrar de ojos (0,25%) en la aventura histórica de nuestra especie.
¿Por qué no sondear este vasto periodo histórico de la experiencia humana para ver qué podrían aprender de él nuestras sociedades DINGOS -Democráticas, Industrializadas, Prósperas, Gobernadas, Occidentalizadas, Educadas-? se pregunta Diamond. Aunque son las sociedades más estudiadas, no son representativas. Si queremos llegar a generalizaciones sobre la naturaleza humana, pero también sobre la historia de la experiencia humana, necesitamos ampliar nuestro campo de estudio», argumenta.
«Las sociedades tradicionales ofrecen miles de experiencias naturales para constituir una sociedad humana. Los pueblos tradicionales tienen nombres en lenguas locales para cientos de especies animales y vegetales de su entorno; estas enciclopedias de información etnobiológica desaparecen cuando estas lenguas se extinguen.
[…]. Los pueblos tribales también tienen sus propias literaturas orales, y la desaparición de estas literaturas también es una pérdida para la humanidad».
Es innegable que corremos el riesgo de perder gran parte del patrimonio cultural, lingüístico y estético de la humanidad por los efectos destructivos de los Estados y sus lenguas. Pero qué decepción, tras quinientas páginas de anécdotas, afirmaciones, extractos de estudios científicos, observaciones, rodeos por la evolución de las religiones, relatos de experiencias cercanas a la muerte -Diamond puede ser un narrador cautivador-, para llegar a estas lecciones que ha concebido para nosotros. Deberíamos aprender más idiomas, educar a nuestros hijos de forma más permisiva e íntima, pasar más tiempo socializando y hablando cara a cara, utilizar la sabiduría y los conocimientos de nuestros mayores, evaluar de forma más realista los peligros que presenta nuestro entorno. Y en cuanto a los consejos de salud, podemos imaginar a Diamond enfundado en una bata blanca y un estetoscopio mientras nos aconseja no fumar, hacer ejercicio regularmente, limitar nuestra ingesta de calorías, nuestro consumo de alcohol, sal y alimentos salados, azúcar y bebidas azucaradas, grasas saturadas y trans, alimentos procesados, mantequilla, nata y carne roja, y aumentar nuestra ingesta de fibra, fruta y verdura, calcio y carbohidratos complejos. Pero también comer más despacio. Por último, y quizá por miedo a desconfiar de una dieta de cazadores-recolectores, recomienda una dieta mediterránea. Quienes le han seguido hasta ahora, a través de la historia de nuestra especie y de las altas mesetas de Nueva Guinea, esperaban probablemente que el final de este viaje les aportara algo más sustancial.
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¿Cómo eran nuestros antepasados antes de la domesticación de plantas y animales, antes de la vida sedentaria en las aldeas, antes de las primeras ciudades y estados? Esta es la pregunta que Diamond intenta responder. Pero semejante tarea le enfrenta inevitablemente a una serie de obstáculos casi insuperables. Hasta hace poco, la arqueología examinaba nuestra historia como especie en relación con la concentración de restos (montículos, escombros, huellas de canales de riego, muros, excrementos fosilizados, etc.) que dejábamos tras de sí. Los cazadores-recolectores solían ser grupos humanos móviles que esparcían sus detritus biodegradables por grandes extensiones; rara vez encontramos sus hábitats temporales, que solían estar en cuevas o a orillas de ríos y mares. La gran mayoría de estos yacimientos se han perdido para siempre. Cuando los encontramos, pueden decirnos varias cosas sobre la dieta de sus habitantes, sus métodos culinarios, sus ornamentos corporales, los bienes con los que comerciaban, sus armas, sus patologías, el clima local y, a veces, las causas de sus muertes, pero no mucho más. A partir de estos escasos restos, es difícil saber algo sobre sus estructuras familiares y organizaciones sociales, sus modos de cooperación y conflicto, sus éticas y cosmologías.
Aquí es donde Diamond comete su mayor error. Se imagina que puede leer el pasado en las sociedades contemporáneas de cazadores-recolectores, a las que considera «nuestros antepasados vivos», como representaciones de cómo éramos antes de descubrir la agricultura, las ciudades y los gobiernos. Esta suposición se basa en la premisa indefendible de que las sociedades cazadoras-recolectoras contemporáneas son reliquias, exposiciones de museo del tipo de vida que hemos vivido a lo largo de la historia de la humanidad, «hasta ayer», conservadas para que las examinemos.
En el caso concreto de las tierras altas de Nueva Guinea, que aparentemente permanecieron aisladas del comercio costero y del mundo exterior hasta la Segunda Guerra Mundial, se le pueden perdonar a Diamond sus inferencias, a pesar de que los habitantes de Nueva Guinea tuvieron exactamente el mismo tiempo para adaptarse y evolucionar que el homo americanus y de algún modo consiguieron hacerse con la batata, una planta originaria de Sudamérica. En cuanto a las otras treinta y cinco sociedades que describe, sin embargo, la suposición de que estaban totalmente aisladas y permanecieron inalteradas es totalmente injustificada. Durante los últimos cinco milenios, estas sociedades han estado muy implicadas en un mundo de comercio, estados e imperios. La mayoría evoluciona ahora en tierras indeseables donde han sido confinadas por sociedades más poderosas. El antropólogo Pierre Clastres afirmó que los yanomami y los sirionos, dos de los principales ejemplos de Diamond, eran originalmente agricultores sedentarios que se habían dedicado a la búsqueda de alimentos para escapar de los trabajos forzados y las enfermedades asociadas a las colonias españolas. Como casi todos los grupos estudiados por Diamond, durante los últimos tres milenios comerciaron con reinos y estados vecinos (y los saquearon); sus creencias y prácticas se moldearon gracias a estos contactos, intercambios de bienes, viajes y matrimonios mixtos. Tanto es así que estas sociedades, muy implicadas con reinos y estados poderosos, podrían considerarse un «efecto de estado». Su situación geográfica les permitía huir o comerciar con sociedades más grandes. Recolectaban productos forestales y marinos codiciados por las sociedades urbanas; muchos de estos grupos estaban «hermanados» con las sociedades de su entorno, a través de las cuales comerciaban e interactuaban con el resto del mundo.
Lejos de ser representaciones inalteradas de nuestro pasado, las sociedades cazadoras-recolectoras contemporáneas están muy imbricadas con el «mundo civilizado». De hecho, las que se prestaron a la inspección de Diamond podrían considerarse los mejores ejemplos de sociedades cazadoras-recolectoras que evitaron la extinción y la asimilación adaptándose creativamente a un mundo cambiante. En conjunto, podrían constituir una base interesante para un estudio de la adaptación, pero no nos dicen nada sobre nuestros lejanos antepasados. Sus propios nombres -yanomami, !kung, ainu- transmiten una falsa sensación de continuidad genealógica y genética, que oculta en gran medida la fluidez de las fronteras étnicas de estos grupos.
Diamond está convencido de que la venganza violenta es la lacra que aqueja a las sociedades de cazadores-recolectores y, por extensión, a nuestros antepasados prehistóricos. Habiendo elegido como ejemplo sociedades bastante belicosas (los danis, los yanomamis) y salpicado su relato de anécdotas relatadas por informantes, llega a las mismas conclusiones que Steven Pinker en El ángel que llevamos dentro: según él, el estudio de ciertas sociedades cazadoras-recolectoras contemporáneas nos enseña que nuestros antepasados eran violentos y homicidas, y que sólo muy recientemente los cazadores-recolectores han sido pacificados y civilizados por el Estado. La vida sin Estado era mala, brutal y corta. Aunque no se invoca directamente a Hobbes, su morbosa perspectiva de la vida en la naturaleza, sin soberano, brilla en el relato de Jared Diamond. «En primer lugar, un problema fundamental de casi todas las sociedades pequeñas es que, a falta de una autoridad política central que ejerza el monopolio de la fuerza represiva, son incapaces de impedir que algunos miembros recalcitrantes hieran a otros y también de impedir que los individuos descontentos logren sus objetivos mediante la violencia. A su vez, la violencia conduce a la violencia, sumiendo a estas pequeñas sociedades en ciclos de violencia y guerra».
En un pasaje que retoma la fábula del contrato social, Diamond sugiere que fue explícitamente para poner fin a esta violencia por lo que los súbditos acordaron fundar un poder soberano que garantizara la paz y el orden restringiendo los hábitos de violencia y venganza.
«Mantener la paz en una sociedad es uno de los servicios más importantes que puede prestar un Estado. Esta función explica en gran medida la aparente paradoja de que, desde el surgimiento de los primeros gobiernos estatales en el Creciente Fértil hace unos 5.400 años, la gente haya renunciado más o menos voluntariamente (no simplemente bajo coacción) a algunas de sus libertades individuales, aceptado la autoridad de los gobiernos estatales, pagado impuestos y garantizado un cómodo estilo de vida individual a los gobernantes y altos funcionarios del Estado.»
Dos objeciones implacables contradicen su relato. En primer lugar, al restringir la violencia «privada», el Estado no reduce la cantidad total de violencia social. Como señaló Norbert Elias hace más de medio siglo en On the Process of Civilisation, el Estado se limita a centralizar y arrogarse el monopolio de la violencia, algo que Diamond, como ciudadano de un país que ha iniciado numerosas guerras en las últimas décadas y de un Estado (California) con una población carcelaria de unos 120.000 reclusos -la mayoría de ellos delincuentes no violentos- debería comprender.
En segundo lugar, la fábula de Hobbes supone al menos contrapartes iguales que acuerdan establecer una autoridad soberana para su seguridad mutua. Esto difícilmente se corresponde con los Estados antiguos, que eran sin excepción esclavistas. La proporción de esclavos rara vez era inferior al 30% de la población de los primeros estados, y alcanzaba el 50% en los primeros estados del sudeste asiático (y el 70% y el 86% en Atenas y Esparta). Prisioneros de guerra, pueblos conquistados, esclavos comprados a mercaderes o cazadores de esclavos, siervos, criminales y artesanos cautivos: todos ellos eran mantenidos bajo coacción, como demuestra la frecuencia de los colapsos, revueltas y fugas del Estado. Ya sea como teoría o como relato histórico de la formación del Estado, el relato de Diamond no tiene sentido.
En su opinión, las sociedades cazadoras-recolectoras contemporáneas son oasis de paz, cooperación y orden. Lo que claramente no son, y ese es el problema de su argumento. Sería mejor preguntarse cuán violentas son estas sociedades, en comparación con las sociedades estatales, y cuáles son las causas de la violencia. Contrariamente a lo que cree Diamond, es fácil sostener la idea de que los miembros de las sociedades contemporáneas de cazadores-recolectores son relativamente poco violentos y físicamente sanos en comparación con los de los primeros estados agrarios. Los pueblos no estatales disponen de muchas técnicas para evitar el derramamiento de sangre y los asesinatos por venganza: pago de indemnizaciones o wergeld, treguas concertadas («enterrar el hacha de guerra»), alianzas matrimoniales, huida a fronteras abiertas, exclusión o rendición de un delincuente responsable de problemas. Diamond parece desconocer las poderosas fuerzas sociales movilizadas por estos grupos para evitar que alguien cometa un acto violento y precipitado que los pondría a todos en peligro. Estas prácticas han sido examinadas por muchos etnógrafos que han realizado un amplio trabajo de campo en las tierras altas de Nueva Guinea (por ejemplo, por Edward L. Schieffelin en The Sorrow of the Lonely and the Burning of the Dancers, Marilyn Strathern en Women in Between: Female Roles in a Male World y el trabajo de Andrew Strathern y Pamela Stewart sobre la compensación), pero no encajan en la perspectiva unidimensional de Diamond sobre el deseo de venganza.
Por otro lado, en lo que respecta a la violencia de los primeros estados agrarios, tenemos que sopesar, por un lado, las revueltas, las guerras y la violencia sistémica contra los esclavos y las mujeres (por regla general, los estados agrarios desarrollaron en todas partes regímenes de propiedad patriarcales que restringían el estatus y la libertad de las mujeres) y, por otro, los «conflictos tribales». También sabemos, como señala Diamond, que incluso hoy los cazadores-recolectores tienen dietas más sanas y sufren menos enfermedades contagiosas. Asumiendo, contra toda evidencia, que los cazadores-recolectores viven con el temor diario de morir de hambre, no comprende que también trabajan mucho menos y disfrutan de mucho más tiempo libre. Marshall Sahlins describió los grupos de cazadores-recolectores, incluso los relegados a los entornos más hostiles, como «sociedades de abundancia original». Los pueblos estudiados por Diamond probablemente no renunciarían a su libertad física, su dieta variada, su organización social igualitaria, su relativa inmunidad al hambre, las grandes guerras estatales, los impuestos y la subordinación sistémica a cambio de lo que Diamond considera «la paz del rey». Al leer su relato, uno casi tiene la impresión de que los cazadores-recolectores se enfrentaban a una disyuntiva: preservar su sociedad o acercarse al modelo del Estado danés moderno. En la práctica, se vieron obligados a perder lo que tenían y a someterse a los primeros estados agrarios.
Se definan como se definan los conceptos de violencia y guerra en las sociedades cazadoras-recolectoras contemporáneas, la inmensa mayoría de lo que en ellos se refiere es consecuencia directa de entrar en contacto con los peligros y oportunidades del mundo de los estados. Así pues, gran parte de los conflictos entre los yanomami se debieron al deseo de monopolizar los productos básicos de las rutas que conducían a los asentamientos comerciales (sobre este tema, por ejemplo, léase Yanomami Warfare: A Political History, de R. Brian Ferguson, que constituye una contundente refutación del relato pseudocientífico de Napoleon Chagnon en el que Diamond se basa en gran medida). Gran parte del conflicto entre los pueblos celtas y germánicos en las fronteras de la Roma imperial fue una guerra comercial por el acceso a los mercados romanos. Las ingentes cantidades de dinero que suponía el comercio de marfil a finales del siglo XIX generaron cientos de conflictos entre pueblos africanos, para los que los colmillos eran la moneda con la que podían hacerse con armas, bienes y poder. Borneo/Kalimantan fue invadido hace más de 3.000 años por austronesios en busca de mercancías -plumas, madera de alcanfor, caparazones de tortuga, piedras bezoar, cálaos, cuernos de rinoceronte y nidos de pájaros comestibles- para los lujosos mercados chinos. Sus intenciones comerciales desencadenaron conflictos entre las poblaciones indígenas, que rivalizaban entre sí por los forrajes y los lugares de comercio más rentables. Es imposible entender los conflictos intertribales en la Norteamérica colonial sin tener en cuenta la competencia por el comercio de pieles, que permitió a las sociedades aborígenes obtener armas de fuego, hacer aliados y dominar a sus rivales.
En el mundo formado por Estados, cazadores-recolectores y nómadas, una mercancía dominaba a todas las demás: el individuo, es decir, el esclavo. Los Estados agrarios necesitaban sobre todo mano de obra para cultivar sus campos, construir sus monumentos, levantar sus ejércitos y reproducirse. Salvo contadas excepciones, y hasta hace poco, las condiciones epidemiológicas de las ciudades eran tan terribles que sólo podían crecer integrando poblaciones arrancadas del interior. Y esto se hacía de dos maneras diferentes. Capturando prisioneros durante las guerras: la mayoría de las crónicas de los primeros estados del sudeste asiático miden el éxito de una guerra por el número de cautivos traídos de vuelta e integrados en la capital. Los atenienses y los espartanos mataban a veces a los hombres de las ciudades que habían derrotado y quemaban sus campos, pero casi siempre traían de vuelta a las mujeres y los niños como esclavos. Y comprando esclavos: después de cada guerra romana, una caravana de mercaderes recogía los esclavos que inevitablemente producía.
El hecho es que la esclavitud estuvo en el centro del nacimiento de la formación del Estado. Y es imposible exagerar los enormes efectos que esta mercancía humana tuvo en las sociedades sin Estado. Las guerras entre Estados constituían una especie de capitalismo de botín, cuya principal recompensa era el comercio de seres humanos. La trata de esclavos transformó por completo los «territorios tribales» sin Estado. Algunos grupos se especializaron en la captura de esclavos, organizando expediciones contra otros grupos más débiles y aislados, cuyos miembros vendían a intermediarios o directamente a los mercados de esclavos. Los miembros más ancianos de los grupos de las altiplanicies de Laos, Tailandia, Malasia y Myanmar recuerdan las incursiones de esclavos que sufrieron sus padres y abuelos. Las aldeas encaramadas y fortificadas, con vías de acceso difíciles y ocultas, que los primeros colonos descubrieron en algunas regiones del sudeste asiático y de África eran una forma de luchar contra este tráfico de esclavos.
Hay mucha violencia en el mundo de los cazadores-recolectores, aunque es difícil identificarla mediante una comparación estadística entre las tasas de mortalidad de una pequeña guerra tribal en Borneo y una batalla en el Somme o el Holocausto. Sin embargo, esta violencia es casi en su totalidad un efecto del Estado [consecuencia de la alteración de los modos de vida de los grupos de cazadores-recolectores por su contacto con -y/o integración en- un mundo de sociedades controladas por el Estado, y ahora capitalistas]. Históricamente, desde 4000 a.C. en adelante, no puede entenderse aislado del apetito del Estado por las mercancías -incluidos los esclavos y los minerales preciosos-, del mismo modo que las amenazas actuales para el futuro de las sociedades indígenas marginadas no pueden entenderse aisladas del apetito del capitalismo y del Estado moderno por los minerales raros, los emplazamientos para centrales hidroeléctricas, las tierras cultivables, los bosques y la tierra en la que viven. Papúa Nueva Guinea es hoy escenario de una competencia minera especialmente violenta, apoyada por los Estados y sus milicias y, como expone el libro de Stuart Kirsch Mining Capitalism ( Capitalismo minero ), su política hacia las poblaciones indígenas sólo puede entenderse dentro de este marco. La vida de los cazadores-recolectores contemporáneos puede decirnos mucho sobre el mundo de los Estados y los imperios, pero no nos dice nada sobre nuestra prehistoria. No tenemos prácticamente nada que contar sobre el mundo hasta ayer, y mientras así sea, la única posición intelectual defendible es mantener la boca cerrada.
James C. Scott
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