por Nicolas Mitrevitch, 17 de diciembre de 2024
Una nueva generación de activistas se une a las organizaciones juveniles del movimiento identitario. Aunque su capacidad para descargar puñetazos sigue siendo un factor de integración, Generación Identitaria ya no reivindica oficialmente la violencia física.
Para que una movilización tenga éxito a largo plazo, sus miembros deben reconocer un marco común. Este marco es definido por los líderes para orientar la acción y dar sentido a la movilización colectiva (Contamin, 2020). La creación del movimiento identitario a principios de los años 2000 corresponde a una normalización mediática que favorece una difusión nacional de las ideas (Jacquet Vaillant, 2021, p. 624). Al distinguirlo de las organizaciones nacionalistas-revolucionarias, esta normalización permitió la adhesión de individuos que no pertenecían a las redes tradicionales de reclutamiento de la extrema derecha. Este artículo describe las limitaciones a nivel nacional y local en el proceso de socialización de estos «nuevos» miembros dentro de las comunidades militantes en diferentes ciudades de Francia.
A pesar de esta estrategia de normalización, las secciones locales del movimiento Identitario siguen perteneciendo al espacio de las subculturas de extrema derecha: como escribe Stéphane François, «un modo de vida al margen de los valores dominantes de la sociedad […] que se manifiesta en la elaboración de sus propias reglas tanto de vida como intelectuales/culturales. También se manifiesta en un radicalismo político [y funciona como] un sistema desviado. [Son] contramodelos de civilizaciones o culturas con su propia cuadrícula para interpretar y entender el mundo». Si nos fijamos en las «cartillas» publicadas por los activistas de extrema derecha, podemos ver que esta subcultura está tan interesada en los libros (El Señor de los Anillos, La Ilíada y La Odisea) como en los looks (estilo desenfadado), la música («Dropkick Murphys», «Jonnhy Cash», «Hôtel Stella»), las películas (Fight club, 300, Braveheart), los cómics («Albator», «Corto Maltese»), la historia (Chouans, caballeros, Lansquenets), los deportes (fútbol, MMA), etc. Los activistas del movimiento identitario reclutados en este espacio mantienen la legitimidad de la violencia física y mantienen una actividad de encuadramiento local basada en las normas y valores de esta subcultura.
Dado que la estrategia de comunicación del movimiento identitario ya se ha analizado en otro lugar, nos alejaremos del discurso mediático para centrarnos en las prácticas activistas locales, es decir, en las interacciones que suelen ser invisibles en el discurso mediático de los identitarios. Este análisis ascendente es posible gracias a un enfoque etnográfico, un proceso de observación a largo plazo que nos permite comprender los acontecimientos desde dentro, en las condiciones en las que ocurren y se viven. Entre junio de 2016 y junio de 2022, estuvimos en contacto con tres secciones juveniles militantes locales del movimiento Identitaire [1]: París (junio de 2016 – septiembre de 2019), Rouen (diciembre de 2019 – diciembre de 2020) y Toulouse (abril de 2021 – junio de 2022). Durante este periodo, se realizaron 33 entrevistas biográficas (de tipo «historia de vida») y más de 80 observaciones de participantes (acciones colectivas, formación de activistas y acciones de «cohesión»).
Las organizaciones del movimiento identitario
En Francia, el movimiento identitario tiene dos estructuras principales [2]. Por un lado, una organización adulta: el Bloc Identitaire (2003-2016) es una asociación creada en 2003 que se convirtió en partido político en 2009 en previsión de las elecciones presidenciales de 2012, y luego se transformó en el grupo de reflexión «Les identitaires» en 2016. Por otro lado, una organización juvenil llamada sucesivamente «les Jeunesses Identitaires» (2002-2006), «Une Autre Jeunesse» (2006-2012), «Génération Identitaire» (GI: 2012-2021), y finalmente «Argos» (2022). Estas son las organizaciones juveniles que nos interesan, sobre todo las dos últimas. GI está formada por una oficina nacional que orienta la dirección política del movimiento y una red de organizaciones en toda Francia que tienen sus propias oficinas políticas (GI París, GI Lyon, GI Toulouse, GI Rouen, etc.). En 2017, la organización contaba con 3.500 miembros, incluidos 300 activistas activos (Jacquet Vaillant 2022, p. 154) y había unas treinta secciones activas, frente a menos de diez en marzo de 2021. Las secciones locales de GI participan en las campañas nacionales (las acciones y la comunicación vienen impuestas por la oficina nacional), reclutan y después forman a sus militantes y ponen en marcha acciones políticas a escala regional. Con la creación de GI, el Bloc Identitaire pasó a un segundo plano y sus miembros desempeñaron un papel de supervisión a nivel nacional (campamentos de verano, oficina nacional, acción nacional). Tras la disolución de GI en 2021, Argos asumió el mismo funcionamiento, con la única diferencia de que las secciones locales ya no estaban fusionadas con la entidad nacional. Tras la disolución, los grupos locales mejor establecidos recrearon sus propias identidades sobre la base de las antiguas secciones: «Furie Française» sustituyó a GI Toulouse, «Les Remparts» en Lyon, «Les Natifs» en París, «Les Normaux» en Rouen, etc. La gran mayoría del activismo tiene lugar en estas secciones locales. Cuando una persona se afilia a Generación Identitaria, pasa a formar parte de una comunidad activista que ofrece actividades y redes sociales que existen principalmente a escala de toda la ciudad (GI es una organización urbana). Aparte de los líderes, que se citan en las reuniones de la oficina nacional y los fines de semana del «clan» [3 ], o que pueden hablar entre sí a través de redes especializadas, la mayoría de los activistas sólo se reúnen con miembros de otras secciones en contadas ocasiones a lo largo del año. Ser militante de Generación Identitaria es, ante todo, ser miembro de una comunidad local. El apego de los militantes a su sección se manifiesta, por ejemplo, en el torneo anual de fútbol, en el que cada sección forma un equipo para defender los colores de su ciudad y, por tanto, de su sección.
Antes de continuar, conviene añadir algunas líneas sobre las características sociales de los militantes de nuestra encuesta. Casi todas las personas que entrevistamos crecieron en familias de clase media y alta [4], y la gran mayoría tiene un título de Bac +2 a Bac +5 o está siguiendo un curso de educación superior [5]. Siguiendo a Samuel Bouron, podemos afirmar por tanto que «los Identitarios no se encuentran entre los jóvenes menos formados ni entre los más desfavorecidos económicamente. La gran mayoría de sus miembros estudian en la universidad o tienen un título. Conocen una cultura científica y no rehúyen el mundo de la industria cultural (cine, deporte, música, etc.)» (Bouron, 2014, p. 68).
Un marco nacional
Como ya han demostrado varios estudios, el movimiento identitario surgió tras la disolución de Unité Radicale, una organización nacionalista-revolucionaria que abogaba por la violencia física (Mathieu, 2003). Con la creación del «Bloc Identitaire» y de las «Jeunesses Identitaires» a principios del siglo XXI, empezó a surgir un proceso de encuadramiento diferente, en el que se trabajó durante los 20 años siguientes. Como explican David Snow, Robert Benford y Nathalie Plouchard, «los marcos de acción colectiva se construyen cuando los miembros definen una condición o situación como problemática y necesitada de cambio, cuando atribuyen la responsabilidad de la misma a alguien o algo, y cuando proponen un conjunto de alternativas» (Benford. Al, 2012, p. 99). Este cambio en el marco de la acción colectiva se basa en la constatación de que la violencia física es ineficaz en política y ha sido desterrada en favor de la violencia simbólica, más «respetable» en los medios de comunicación (Jacquet Vaillant, 2019, p. 138). La violencia física legítima por sí sola se convertiría en defensiva, y pasaríamos del mito de la violencia revolucionaria al elogio de la autodefensa (François, 2017, p. 153). El encuadre mediático del movimiento identitario busca distinguirse de organizaciones como el « Comité 9 de mayo », que propone manifestaciones en las que sus miembros marchan en filas disciplinadas para imitar los desfiles militares. Van vestidos de negro, la mayoría encapuchados, y llevan banderas con la cruz celta (símbolo asociado a movimientos neonazis y neofascistas). Por su parte, el movimiento identitario organizó acciones de agitación y propaganda, inspirándose en Greenpeace. La estética del movimiento está cambiando, y los colores adoptados para la imagen, como el amarillo y el negro, serán sustituidos en 2018 por el azul y el blanco para la acción «Defendamos Europa» en los Alpes, colores más consensuados y menos connotativos. También se regulará la vestimenta estética en las manifestaciones y, de forma más general, en todas las acciones colectivas. A partir de 2012, la oficina nacional de GI exigirá a los activistas que dejen de vestir sistemáticamente de negro y que procuren no mostrar las señas de identidad de la subcultura. Así ocurrió, por ejemplo, durante esta acción en París en octubre de 2017:
París, 26 de octubre de 2017. Barrio de Saint-Placide. Stickage [Acción de pegar etiquetas autoadhesivas, normalmente en la calle]. Alrededor de 20 activistas presentes (ocho chicas).
Al final del pegado, los activistas se hacen una foto para compartirla en las redes. Jules [6], uno de los líderes parisinos, pide a un nuevo miembro que se quite la chaqueta Harrington. Esta prenda de Fred Perry se reconoce por el estampado a cuadros del forro interior y forma parte de los códigos estéticos de la subcultura de extrema derecha. El joven activista se ofreció a subirse la cremallera de la chaqueta, pero Jules le increpó y le pidió que se la quitara o saliera de la foto.
El uso de pasamontañas y el desenfoque de las fotos para ocultar los rostros de los activistas también están regulados. En cambio, la oficina nacional de GI propone una campaña de comunicación que destaca a los activistas: en 2016-2017, la oficina nacional publica tres ilustraciones con fotos de dos activistas y una activista, cortados por la cintura, vestidos con ropa clara y sobre fondo negro. Debajo de cada uno de ellos se lee: «Pierre, 27 años, lucha por defender Francia», «Clément, 22 años, lucha contra el islamismo» y «Anaïs, 26 años, lucha por proteger nuestra identidad». El control de su comunicación puede llegar incluso a la exclusión de una federación considerada demasiado marginal y potencialmente perjudicial para la imagen pública del movimiento: GI Lille fue excluida por la oficina nacional en 2019 tras la difusión del documental de Al Jazeera que mostraba violentas agresiones físicas por parte de activistas de esta sección.
«Nuevos» militantes
Este cambio en el marco de la acción colectiva y en el sentido que se da al compromiso de Identitaire modificará progresivamente la identidad colectiva de la organización borrando ciertos rasgos asociados a la subcultura de extrema derecha. Las comunicaciones de Generación Identitaria permitieron a jóvenes que inicialmente no pertenecían a esta subcultura identificarse con el movimiento y entrar en contacto con una sección local. Es lo que vemos tras acciones como la de la Plaza de la República de París: una quincena de activistas apostados en el tejado de uno de los edificios de la plaza desplegaron una pancarta contra el racismo «antiblanco» mientras abajo se celebraba una manifestación contra el racismo y la violencia policial. Esta acción colectiva, que recibió una gran cobertura mediática, generó un repentino y significativo aumento de las solicitudes de contacto, a través de las redes sociales, en toda Francia. Los activistas de la subcultura de extrema derecha eran más propensos a ponerse en contacto con GI a través de «personas recurso», sin utilizar las redes sociales. Sin embargo, el efecto de este cambio de marco no debe ocultar el peso de la socialización política previa, las redes de contactos sociales y la disponibilidad biográfica en el acto de compromiso. Estos «neo-GI», como los llaman los militantes GI de la subcultura de extrema derecha, tienen poco o ningún conocimiento de la zona a la que se unen cuando se afilian a una sección local. Esto se muestra en el extracto de entrevista que figura a continuación, realizada en 2021 a un activista que se afilió en 2017:
Alexis: Así que me reúno de nuevo, va bien, aunque siento que no es un medio que conozca en absoluto. Los chicos me hablan del rock identitario francés… no había oído hablar de él. Los chicos me dicen que para ellos el boxeo y todo eso es hiperimportante… Yo no hacía nada de deporte en aquella época, incluso estaba más gordo. Los chicos me hablan del estilo casual de la ropa interior… Ni idea de lo que se trata. Hacen referencias al mundo del fútbol y todo eso. No sé nada de eso. Así que todo lo que tenga que ver con política me es completamente ajeno. Después, me explican un poco las marcas del entorno «casu», me dicen, por ejemplo, un tío, lleva gazelles [un tipo de calzado deportivo], Adidas con tribanda y luego lleva un polo Fred Perry, a priori, es un tío del entorno o un tío de extrema izquierda [7]. Entonces me explican que en Toulouse hay antifas, tienes esta pandilla y luego esta pandilla, es algo, etc. Ah, sí, está bien…
Un marco local
Aunque el objetivo de la estrategia nacional de comunicación era alejarse de las referencias de la subcultura de extrema derecha, las secciones locales de GI y luego Argos seguían perteneciendo a este espacio. Durante las observaciones en las «casas de identidad» [8] de París y Rouen, es habitual encontrarse con activistas de otros grupos: Groupe Union Défense (GUD), Action Française (AF), Dissidence Française, simpatizantes ultras, hooligans, survivalistas, skinheads, etc. También es habitual encontrarse con activistas de otros grupos de extrema derecha. También hay activistas de grupos juveniles partidistas y sindicatos estudiantiles: Front National de Jeunesse, Génération Zemmour (GZ), la Cocarde étudiante, l’Union Nationale Inter-Universitaire (UNI). En algunos casos, las acciones políticas pueden organizarse conjuntamente. Este fue el caso en Toulouse en 2021, donde AF, GZ, UNI y Furie Française (la sección local de GI tras su disolución) participaron en una acción conjunta frente a la iglesia de Saint-Étienne para denunciar «un clima anticristiano» y la «amenaza terrorista». También se organizaron veladas de « unión de las derechas », con el objetivo de reunir a militantes de distintas tendencias y reclutar potencialmente a nuevos miembros. También puede haber acciones de apoyo a otras organizaciones, como en Toulouse en 2021 contra la disolución de «l’Alvarium», un local identitario de Angers no afiliado a GI, cuyo líder es también el jefe del «Comité 9 de mayo». A escala nacional, los actos anuales organizados por el movimiento identitario reúnen a diferentes tendencias dentro de este espacio político, como la marcha identitaria por el «orgullo de Santa Genoveva» en París o la procesión «Lugdunum suum» para «rendir homenaje a la Virgen María» en Lyon. Algunos activistas de GI también participan en grupos que abogan por la violencia física, como «les Zouaves “ en París (disueltos en 2022 y responsables del ataque al bar antifa de Saint-Sauveur), el Bastion social (ex-GUD, disuelto en 2019) y la ”Lagaf crew» (hooligans independientes) en Toulouse. Algunos activistas también participan en batallas «libres» entre grupos de hooligans. Como muestra el siguiente extracto de una observación:
París. 22 de febrero de 2019. «Casa de la identidad» parisina, «la Nef». Conferencia sobre los «chalecos amarillos». 30 personas presentes (5 chicas).
Al final de la conferencia, me acerco al bar para pedir y me implico en una discusión con 3 activistas. Al escucharles, al principio pienso que están hablando de una pelea con los antifas durante los «Chalecos amarillos». Al cabo de un momento, les pregunto de qué hablan y Eric me mira avergonzado: «bah… no es que… es un truco de simpatizantes». Le vuelvo a preguntar y me lo explica. Eric tiene moratones en la cara. Fue a pelearse con grupos de hinchas alemanes. Es un 8 contra 8 con dos líneas de 4. El grupo de alemanes, aparentemente mucho mejor entrenados, les «machacó»: «están en el top 10 alemán, son tíos listos». Explica que lleva al menos un año sin hacer deporte y que le han operado del hombro: «al menos puedo estar seguro de que el cirujano ha hecho un buen trabajo, ¡el hombro no se ha movido! Adrien (manager de GI París) parece haber visto los vídeos del combate y comparte su experiencia con Eric. Manuel está junto a ellos, pero parece ajeno a este tipo de situaciones. Intenta participar en la discusión, pero en realidad no tiene argumentos prácticos.
Junto a los «neo-GI», los grupos locales identitarios reclutan a militantes que se han socializado en la subcultura de extrema derecha y siguen frecuentándola. Estos últimos pueden ser calificados de « polyfaf “ [9 ] por los « neo-GI ». Este adjetivo, que puede funcionar como figura repelente, se utiliza para criticar a los activistas que pertenecen a diferentes grupos. El objetivo es obligarles a concentrarse principalmente en GI. La participación de ciertos activistas y simpatizantes de GI en las actividades de los «Zouaves» en París o de la «Lagaf Crew» en Toulouse contra grupos antifascistas, su implicación paralela en grupos de hooligans y su participación en actos « por libre » son actividades orientadas hacia la violencia física. Estas prácticas «extramilitares» se asemejan a las actividades de una banda. La presencia de estos « polyfafs » en el seno de las secciones locales contribuye a mantener esta socialización hacia la violencia física. Al imponer las reglas de la subcultura de extrema derecha, definen lo que está en juego en el contexto local: las relaciones con los antifascistas, la visibilidad en la calle, la estética desenfadada, los deportes de combate, el culturismo, la capacidad de luchar y defenderse de los grupos rivales. Esta violencia física, que tiene lugar a nivel local, nunca se destaca en los comunicados de GI y nunca se considera llevada a cabo por activistas de GI. De hecho, esta es la defensa utilizada por el dirigente de la sección GI Lille para desvincularse de los individuos que realizan prácticas violentas en el reportaje de Al Jazeera: son «gente de paso» y «no son militantes activos», «no hay que confundir el acceso al bar […] la Citadelle […] y la estructura militante de Génération Identitaire». Aunque estas prácticas locales no se afirman en la comunicación, siguen siendo un elemento esencial de la socialización militante, ya que estructuran la realidad de los grupos locales. En efecto, los «neo-GI» que desconocen las normas y los valores del espacio en el que entran al afiliarse a una sección local, descubren las interacciones con los antifas. Es el caso de Jean, un militante que se afilió a la sección de Toulouse en 2020:
Y cuando los conoces por primera vez, hay cosas que te tranquilizan o piensas: ¡ah caramba! ¿Esto no es lo que yo pensaba? Bueno, estoy contento con todo el aspecto comunitario y deportivo. Bueno, creo que lo he entendido bien y, por ejemplo, los enfrentamientos con los antifas, pensé que era… ¡y no estaba pensando! No sé, Alexis me dice: a veces vamos a remolque, sí a veces hay rojos. Pero no te preocupes, ya no es un problema. Así que me digo que vale, que funciona. Pero es cierto que aún no había entendido lo que significaba todo aquello. Pero ahora, sí, lo entiendo todo, pero no creía que fuera tan importante […] La política es muy violenta.
Te das cuenta de que es muy visceral porque ir a la confrontación física por tus ideas y todo lo demás, requiere todo tu cuerpo y todo lo demás. Y eso es algo en lo que no pensé en su momento, cuando me enteré… pero que ahora acepto.
Al convertirse en activista de la GI, uno no escapa a este requerimiento de violencia, que varía según la localidad, y que se encontrará dentro de la formación organizativa y la constitución de las identidades activistas. Esto responde directamente al posicionamiento de los Identitarios en esta subcultura: clases de boxeo, entrenamiento paramilitar, defensa personal, léxico militar. Toda esta formación militante, descrita como defensa personal en la comunicación de GI, es particularmente necesaria para los «neo-GI», aquellos que descubren la existencia de altercados físicos con los antifas, refriegas durante las manifestaciones o relaciones con los CRS durante determinadas acciones colectivas. Aunque podría argumentarse, como hace Stéphane François, que el movimiento identitario busca atraer a «jóvenes católicos de clase media poco motivados para la violencia militante» (François, 2017, p. 153), habría que añadir que la socialización en el seno de las secciones locales de GI obliga a estos individuos a interiorizar el hecho de que la violencia física y la militancia identitaria no pueden disociarse. Como las normas nunca son tan visibles como cuando nos desviamos de ellas, el siguiente extracto de la encuesta nos da una idea más clara de las normas locales que pesan sobre los militantes en relación con este tipo de violencia:
Toulouse. Viernes 25 de marzo de 2022. Círculo [reunión] en casa de Alexis. 13 presentes, entre ellos una chica.
Antes de que empiece el círculo, Hugues, militante conocido por sus habilidades de lucha y uno de los líderes de la sección, se pone delante de todos y le pide a Auguste que se una a él. Auguste se levanta y se pone delante de los demás activistas. Hugues le dice: «Auguste, ¿puedes contarles a todos lo que ha pasado este fin de semana? Auguste responde: «Quieres que te lo cuente…» Hugues le corta: «Sabes exactamente lo que quiero que me cuentes». Auguste toma la palabra y explica que ese fin de semana él y otros cuatro militantes habían ido a la reunión de la Reconquête. A la salida, se cruzaron con «unos diez antifas» y, en ese momento, él «retrocedió». Hugues le hizo retroceder y le dijo: «¡no! te escapaste», continuó: «está prohibido hacer eso, no son los valores que defendemos, la ayuda mutua, la comunidad, etc. Es como los espartanos, tu escudo protege al que tienes al lado, así que si huyes, son los otros con los que tienes problemas». Hugues explica que Auguste es activista desde hace tres años, pero que eso no le impedirá ser «despedido» si vuelve a suceder. Alexis, otro dirigente, explica que los antifas salieron «desfilando» por las redes sociales jactándose de haberles pegado, algo que, según él, no ocurría desde hacía varios años. Hugues también explica que este tipo de situaciones vuelve a motivar a los antifas, que llega el buen tiempo y que van a salir más, a entrenar más y que es probable que este tipo de conflictos se repitan más a menudo. Al final del círculo, Mathias, uno de los activistas presentes en el momento del incidente, llega con una escarapela y habla para informar de la pelea.
A diferencia de la estrategia de comunicación, que pretendía evitar cualquier vínculo con la violencia física para que los medios de comunicación cubrieran el movimiento, el encuadre local se basaba en un sentido diferente del compromiso y obligaba a los activistas a socializar con este tipo de violencia. En concreto, son los activistas que también son miembros de grupos violentos los que mantienen las normas y los valores de la subcultura de extrema derecha. Las apuestas locales se basan en la credibilidad callejera de los identitarios y en su capacidad para imponer el equilibrio de poder y la violencia física a sus oponentes. Los activistas de la subcultura no quieren ser «ridiculizados» en las redes sociales y las limitaciones a las que se enfrentan se trasladarán a toda la comunidad activista. Es el caso, por ejemplo, del estilo casual. Inicialmente, definía a un tipo de hooligan inglés que adoptaba un código de vestimenta corriente y reivindicaba la violencia como estilo de vida (Collinet. Al., 2008, p. 38). El estilo casual se extendió gradualmente a otros países europeos y fue importado a los identitarios por los activistas de los estadios de fútbol. Dependiendo de la época y de la ciudad, los grupos de hinchas pueden haber sido las redes de reclutamiento preferidas de los GI. Aunque a primera vista este estilo de vestimenta puede no ser identificado por la mayoría de la gente, es un poderoso rasgo distintivo para quienes saben reconocerlo:
Étienne: Así que sé que realmente pierde su influencia, pero vistiendo Stone Island o (inaudible) compañía, tienes que asumir la cosa, ¿sabes? Al principio, yo cuando llegué por primera vez, recuerdo que en el estadio, tenía un par de tribandas y una chaqueta Lonsdale. Y eso era todo. Después empecé a llevar una chaqueta Lyle y todo eso, y después las sambas (tipo de calzado deportivo). Antes, yo tenía gazelles y sobre todo, ya ves, es… hay que aceptarlo cada vez, ya ves. ¿Qué significa eso? En otras palabras, en la calle, si alguien dice, sí, eres político, bueno, dices que sí y lo asumes, eso quiere decir que no dirás: ¡Ah, no! Si es antifa, no dirás: ¡oh no! (…) Y por eso hay de vez en cuando… cuando vemos a alguien que va a llegar con tres camperas de Stone Island y todo, ya ves, nos vamos a decir, más vale que se haga cargo de lo que hay detrás. ! Y eso es todo. Creo que alguien que no esté en el estadio no necesariamente lo verá. No se llamará tuyo, está vestido así, tendrá que aceptarlo.
Caminar por la calle, entrar en un bar, poner una pegatina o volver de un mitin con un grupo de activistas «disfrazados» expone a todo el grupo a posibles altercados. Al unirse a la organización, los « neo-GI » tendrán que socializarse con esta realidad, que a veces puede parecer muy alejada del encuadre mediático.
Diferentes formas de desvinculación
En algunos casos, el descubrimiento de la dimensión violenta del activismo identitario puede disuadir a un «neo-GI» de continuar su compromiso con una sección local. Este fue el caso de Rémi, que permaneció en la sección de Toulouse durante 6 meses en 2022. No procedía de la subcultura de extrema derecha y nunca había luchado antes de conocer a los militantes de «Furie Française». El descubrimiento de esta relación con la violencia física durante sus primeras interacciones con la sección local le ayudó a abandonar su compromiso:
Rémi: Cuando hubo el altercado con el tipo… Pues él también se enfadó un poco. No vamos a mentir, estaba con su novia, porque si hubiera estado con otros chicos, podría haber estallado. Estábamos pegándonos en un barrio de Toulouse. Y bueno, hay un tipo caminando por ahí. Tal vez es un viejo antifa o algo así. Es un poco viejo. Y sí, está empezando a cabrearse un poco. Podría haberse ido. Creo que es estúpido. En cualquier caso, para mí no lo es … si alguna vez va, lo es porque metimos la pata. (…) ¿Recuerda alguna discusión en la que se haya sentido fuera de lugar? Bueno sí, la discusión cuando estábamos en el bar con Hugues, él hablaba de peleas y todo eso. Pero en realidad, a medida que avanzábamos, me di cuenta de que no era realmente mi lugar. Y tal vez no del todo. Bueno, no es que me sorprenda, es que… ¡entiendo un poco mejor dónde estamos y quién es la gente!
Aunque el descubrimiento de esta violencia física puede ser un factor de desvinculación, no debe eclipsar otros elementos que pueden referirse al agotamiento de las recompensas [10], la desaparición de los ideales o la transformación de las relaciones sociales (Fillieule, 2022). Para los militantes que evolucionan en la subcultura, los factores de desvinculación difieren de los que afectan a los «neo-GI». La marcha de ciertos militantes considerados capaces de luchar puede transformar la identidad local de la organización y hacer vacilar el compromiso de los «polifafs». Así lo explica Hugues cuando habla de sus dudas sobre mantener su compromiso tras la marcha de varios activistas que se le « asemejaban » a finales de 2019:
Hugues: Así que acabamos con un equipo… Bueno… No me convencía el sueño. De hecho, pasé de un equipo en el que estaba Mathias y estaba Guillaume, un tipo con el mismo estilo que yo. Ahí lo tienes, estabas Julien, estabas Thomas, otro activista de nuestra zona, un tipo como yo. Sí, por fin teníamos un equipo… Básicamente, para que os hagáis una idea, ofrecimos una Free a los hooligans de Toulouse y lo rechazaron. ¿Oh sí? Entonces pasé de este equipo donde tienes a los muchachos de la derecha, de la izquierda, a algo… Bueno, en realidad los únicos que vinieron de la comunidad aparte de mí fueron Arthur y Julien. Pero Julien pronto abandonaría el grupo. Y los demás… No son personas que, bueno… No son personas que se parecen a mí. (…) Y así al final me quedé porque sabía que si yo también empezaba a irme, sin querer tirarme flores, creo que… estaba seguro de que las cosas iban a ir para todos lados.
Se ve que las reglas que se aplican a nivel local no son las mismas que las que mantiene la estrategia de comunicación. Los temas de la subcultura de extrema derecha estructuran las realidades militantes locales. Constituyen las normas legítimas y las encarnan los militantes que se han socializado en este espacio.
Luchas por la identidad colectiva
Los líderes locales del GI son muy conscientes de esta brecha entre los activistas. Esto es lo que dijo un dirigente de Toulouse cuando me explicó que había que «desradicalizar» a algunos miembros y «radicalizar» a otros. Se refería al hecho de que algunos activistas se socializan en un espacio que propugna el espíritu de banda, la violencia física y una estética particular, mientras que otros están totalmente alejados de él. Cuando estos últimos llegan a una sección local, descubren la presencia de militantes de grupos ultra, el estilo casual y los altercados en la calle por pertenecer a la comunidad militante. También descubren que la violencia no es sólo simbólica, como podría sugerir la comunicación del movimiento, sino que puede tomar forma física en las relaciones conflictivas con los grupos antifa. Sin embargo, esto no impide que los militantes se posicionen en contra de la violencia física cuando se enfrentan a los medios de comunicación [11], y que mantengan el encuadre mediático. Los líderes locales son conscientes de la importancia de estas dos dimensiones: la implicación de individuos que pertenecen a la subcultura ayuda a mantener la credibilidad de GI en el espacio de las agrupaciones de extrema derecha, y la implicación de individuos que no han sido socializados por este espacio aporta ese crédito de «normalidad» para la comunicación. La figura del «buen» militante identitario se sitúa en la confluencia de estas dos dimensiones.
Estas diferentes trayectorias biográficas no son neutras en cuanto a la percepción de la identidad colectiva de GI. Generarán luchas internas. Es el caso de la elección de los perfiles a reclutar: tras la aparición de Génération Zemmour en 2021, que es un competidor importante pero también parece ser una reserva ineludible de militantes, un directivo de la federación de Toulouse propuso intentar reclutar en GZ Occitanie. Para algunos militantes de la subcultura, los miembros de GZ son percibidos de forma peyorativa y no quieren que se les asocie con ellos: «sí, pero si es para recuperar a todos los bolossos…». [12]. Al final de una reunión, un nuevo militante que no vestía al estilo casual fue interpelado por otro miembro cercano a los ultras: «bueno, aquí no venimos vestidos como maricones» [13]. Lo mismo ocurrió cuando Génération Identitaire se disolvió en 2021. Algunos activistas que pertenecían y decían pertenecer a la subcultura celebraron la disolución, creyendo que GI estaba en proceso de convertirse en un «FNJ bis». Los encuadres mediáticos, como el cambio de colores de la organización en 2018, pueden haber sido percibidos como una amenaza a la identidad local defendida por estos activistas. Por el contrario, los más alejados de esta subcultura tendieron a percibir la disolución como un parón.
En última instancia, hay que desconfiar de una percepción excesivamente estratégica de la labor de encuadre mediático llevada a cabo por los líderes. De hecho, los procesos de encuadre y las diversas formas de contestación interna a las que están expuestos pueden adquirir dimensiones conflictivas. La estrategia mediática de la IG produce normas que la organización trata de hacer respetar. Al menos en todas las acciones colectivas llevadas a cabo en nombre de GI. Pero este encuadre mediático coexiste con un segundo encuadre que se basa en normas determinadas por el espacio subcultural de extrema derecha en el que operan las secciones locales de GI, y que son encarnadas por militantes que siguen perteneciendo plenamente a ese espacio. Es a través de un análisis de las interacciones militantes a nivel local que se hace posible descubrir las cuestiones que atraviesan el movimiento identitario. Es a través de la comprensión de este doble trabajo de encuadramiento y de las limitaciones que impone a la organización a nivel local y nacional como podemos entender cómo el movimiento identitario ha podido al mismo tiempo desterrar y mantener la violencia física.
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