Los ricos están tramando cómo dejarnos atrás
Douglas Rushkoff, 5 de julio de 2018
El año pasado me invitaron a un complejo turístico privado de lujo para pronunciar un discurso inaugural ante lo que supuse que serían unos cien banqueros inversores. Era, con diferencia, la mayor remuneración que me habían ofrecido jamás por una charla —aproximadamente la mitad de mi sueldo anual como profesor—, todo ello a cambio de compartir algunas reflexiones sobre el tema de «el futuro de la tecnología».
Nunca me ha gustado hablar del futuro. Las sesiones de preguntas y respuestas siempre acaban pareciéndose más a juegos de salón, en los que se me pide que opine sobre las últimas palabras de moda en tecnología como si fueran símbolos bursátiles de posibles inversiones: blockchain, impresión 3D, CRISPR. El público rara vez está interesado en conocer estas tecnologías o sus posibles repercusiones más allá de la elección binaria de invertir o no en ellas. Pero el dinero manda, así que acepté el encargo.
Al llegar, me condujeron a lo que creí que era la sala de espera. Pero en lugar de ponerme un micrófono o llevarme al escenario, simplemente me senté allí, en una sencilla mesa redonda, mientras me traían a mi público: cinco tipos multimillonarios —sí, todos hombres— de la élite del mundo de los fondos de inversión. Tras un rato de charla trivial, me di cuenta de que no tenían ningún interés en la información que había preparado sobre el futuro de la tecnología. Habían venido con sus propias preguntas.
Empezaron de forma bastante inocua. ¿Ethereum o bitcoin? ¿Existe realmente la computación cuántica? Sin embargo, poco a poco, pero con paso firme, fueron entrando en los temas que realmente les preocupaban.
¿Qué región se verá menos afectada por la crisis climática que se avecina: Nueva Zelanda o Alaska? ¿De verdad está Google construyendo un hogar para el cerebro de Ray Kurzweil, y sobrevivirá su conciencia a la transición, o morirá y renacerá como una completamente nueva? Finalmente, el director general de una agencia de valores explicó que casi había terminado de construir su propio sistema de búnkeres subterráneos y preguntó: «¿Cómo mantengo la autoridad sobre mi fuerza de seguridad después del Suceso?»
El Suceso. Ese era su eufemismo para referirse al colapso medioambiental, el malestar social, una explosión nuclear, un virus imparable o un ataque informático al estilo de Mr. Robot que lo destruyera todo.
Esta única pregunta nos mantuvo ocupados durante el resto de la hora. Sabían que necesitarían guardias armados para proteger sus recintos de las multitudes enfurecidas. Pero, ¿cómo pagarían a los guardias una vez que el dinero dejara de tener valor? ¿Qué impediría a los guardias elegir a su propio líder? Los multimillonarios barajaron la posibilidad de utilizar cerraduras de combinación especiales en los almacenes de alimentos, cuya clave solo ellos conocieran. O hacer que los guardias llevaran algún tipo de collar de control a cambio de su supervivencia. O quizá construir robots que sirvieran como guardias y trabajadores —si esa tecnología pudiera desarrollarse a tiempo.
Fue entonces cuando me di cuenta: al menos en lo que a estos señores respectaba, se trataba de una conversación sobre el futuro de la tecnología. Siguiendo el ejemplo de Elon Musk colonizando Marte, de Peter Thiel revirtiendo el proceso de envejecimiento, o de Sam Altman y Ray Kurzweil subiendo sus mentes a superordenadores, se estaban preparando para un futuro digital que tenía mucho menos que ver con hacer del mundo un lugar mejor que con trascender por completo la condición humana y aislarse de un peligro muy real y presente: el cambio climático, la subida del nivel del mar, las migraciones masivas, las pandemias globales, el pánico nacionalista y el agotamiento de los recursos. Para ellos, el futuro de la tecnología se reduce realmente a una sola cosa: la huida.
No hay nada de malo en las valoraciones locamente optimistas sobre cómo la tecnología podría beneficiar a la sociedad humana. Pero el impulso actual hacia una utopía poshumana es otra cosa. No es tanto una visión para la migración masiva de la humanidad hacia un nuevo estado de existencia como una búsqueda para trascender todo lo que es humano: el cuerpo, la interdependencia, la compasión, la vulnerabilidad y la complejidad. Como llevan años señalando los filósofos de la tecnología, la visión transhumanista reduce con demasiada facilidad toda la realidad a datos, llegando a la conclusión de que «los seres humanos no son más que objetos de procesamiento de información».
Es una reducción de la evolución humana a un videojuego en el que alguien gana al encontrar la escotilla de escape y luego dejar que algunos de sus mejores amigos se suban al carro. ¿Será Musk, Bezos, Thiel… Zuckerberg? Estos multimillonarios son los presuntos ganadores de la economía digital —el mismo panorama empresarial de «supervivencia del más apto» que, para empezar, está alimentando la mayor parte de esta especulación—.
Por supuesto, no siempre fue así. Hubo un breve momento, a principios de la década de 1990, en el que el futuro digital parecía abierto y a la espera de que lo inventáramos. La tecnología se estaba convirtiendo en un campo de juego para la contracultura, que veía en ella la oportunidad de crear un futuro más inclusivo, distribuido y a favor del ser humano. Pero los intereses empresariales establecidos solo veían nuevas posibilidades para la misma vieja explotación, y demasiados tecnólogos se dejaron seducir por las salidas a bolsa de las empresas «unicornio». El futuro digital pasó a entenderse más bien como los futuros bursátiles o los futuros del algodón: algo sobre lo que predecir y apostar. Así, casi todos los discursos, artículos, estudios, documentales o informes técnicos se consideraban relevantes solo en la medida en que apuntaban a un símbolo bursátil. El futuro dejó de ser algo que creamos a través de nuestras decisiones actuales o de nuestras esperanzas para la humanidad para convertirse en un escenario predestinado por el que apostamos con nuestro capital de riesgo, pero al que llegamos de forma pasiva.
Esto liberó a todo el mundo de las implicaciones morales de sus actividades. El desarrollo tecnológico dejó de ser una historia de prosperidad colectiva para convertirse en una cuestión de supervivencia personal. Peor aún, como descubrí, llamar la atención sobre cualquiera de estos aspectos equivalía a presentarse involuntariamente como un enemigo del mercado o un cascarrabias antitecnológico.
Así que, en lugar de plantearse la ética práctica de empobrecer y explotar a la mayoría en nombre de unos pocos, la mayoría de los académicos, periodistas y escritores de ciencia ficción se centraron en dilemas mucho más abstractos y fantasiosos: ¿Es justo que un operador bursátil utilice fármacos para mejorar el rendimiento? ¿Deberían los niños recibir implantes para aprender idiomas extranjeros? ¿Queremos que los vehículos autónomos den prioridad a la vida de los peatones frente a la de sus pasajeros? ¿Deberían gestionarse las primeras colonias marcianas como democracias? ¿Al cambiar mi ADN se socava mi identidad? ¿Deberían tener derechos los robots?
Plantearse este tipo de preguntas, aunque sea filosóficamente entretenido, es un pobre sustituto de lidiar con los verdaderos dilemas morales asociados al desarrollo tecnológico desenfrenado en nombre del capitalismo corporativo. Las plataformas digitales han convertido un mercado ya de por sí explotador y extractivo (pensemos en Walmart) en un sucesor aún más deshumanizador (pensemos en Amazon). La mayoría de nosotros nos hemos dado cuenta de estos inconvenientes en forma de puestos de trabajo automatizados, la economía de trabajos por encargo y la desaparición del comercio minorista local.
Pero los impactos más devastadores del capitalismo digital a toda velocidad recaen sobre el medio ambiente y los pobres del mundo. La fabricación de algunos de nuestros ordenadores y teléfonos inteligentes sigue recurriendo a redes de mano de obra esclava. Estas prácticas están tan profundamente arraigadas que una empresa llamada Fairphone, fundada desde cero para fabricar y comercializar teléfonos éticos, descubrió que era imposible. (Lamentablemente, el fundador de la empresa se refiere ahora a sus productos como teléfonos «más justos»).
Mientras tanto, la extracción de metales de tierras raras y la eliminación de residuos de nuestras tecnologías altamente digitales destruyen los hábitats humanos, sustituyéndolos por vertederos de residuos tóxicos, que luego son rebuscados por niños de familias campesinas y sus familias, quienes venden los materiales aprovechables de vuelta a los fabricantes.
Esta externalización de la pobreza y la contaminación, basada en el lema «ojos que no ven, corazón que no siente», no desaparece por el mero hecho de que nos hayamos tapado los ojos con gafas de realidad virtual y nos hayamos sumergido en una realidad alternativa. Más bien al contrario: cuanto más tiempo ignoramos las repercusiones sociales, económicas y medioambientales, en mayor problema se convierten. Esto, a su vez, fomenta un mayor retraimiento, más aislacionismo y fantasías apocalípticas —y tecnologías y planes de negocio ideados con mayor desesperación—. El ciclo se alimenta a sí mismo.
Cuanto más nos aferramos a esta visión del mundo, más tendemos a considerar a los seres humanos como el problema y a la tecnología como la solución. La esencia misma de lo que significa ser humano se trata más como un defecto que como una cualidad. Sin importar sus sesgos inherentes, las tecnologías se declaran neutrales. Cualquier comportamiento negativo que nos induzcan es simplemente un reflejo de nuestra propia naturaleza corrupta. Es como si una cierta salvajismo humano innato fuera la culpable de nuestros problemas. Del mismo modo que la ineficiencia de un mercado local de taxis puede «solucionarse» con una aplicación que arruina a los conductores, las irritantes inconsistencias de la psique humana pueden corregirse con una actualización digital o genética.
En última instancia, según la ortodoxia tecnosolucionista, el futuro de la humanidad culmina con la transferencia de nuestra conciencia a un ordenador o, quizás mejor aún, con la aceptación de que la propia tecnología es nuestro sucesor evolutivo. Como miembros de una secta gnóstica, anhelamos entrar en la siguiente fase trascendente de nuestro desarrollo, despojándonos de nuestros cuerpos y dejándolos atrás, junto con nuestros pecados y problemas.
Nuestras películas y series de televisión nos representan estas fantasías. Las series de zombis retratan un mundo postapocalíptico en el que las personas no son mejores que los muertos vivientes —y parecen saberlo—. Peor aún, estas series invitan a los espectadores a imaginar el futuro como una batalla de suma cero entre los humanos que quedan, en la que la supervivencia de un grupo depende de la desaparición de otro. Incluso «Westworld» —basada en una novela de ciencia ficción en la que los robots se rebelan— terminó su segunda temporada con la revelación definitiva: los seres humanos somos más simples y predecibles que las inteligencias artificiales que creamos. Los robots descubren que cada uno de nosotros puede reducirse a unas pocas líneas de código, y que somos incapaces de tomar decisiones voluntarias. Vaya, incluso los robots de esa serie quieren escapar de los límites de sus cuerpos y pasar el resto de sus vidas en una simulación informática.
Las piruetas mentales necesarias para un cambio de roles tan profundo entre humanos y máquinas se basan todas en la suposición subyacente de que los humanos son un desastre. O los cambiamos o nos alejamos de ellos, para siempre.
Así, tenemos a multimillonarios del sector tecnológico lanzando coches eléctricos al espacio —como si esto simbolizara algo más que la capacidad de un multimillonario para promocionar su empresa—. Y si unas pocas personas alcanzan la velocidad de escape y de alguna manera sobreviven en una burbuja en Marte —a pesar de nuestra incapacidad para mantener tal burbuja ni siquiera aquí en la Tierra, en ninguno de los dos ensayos de la Biosfera que costaron miles de millones de dólares—, el resultado será menos una continuación de la diáspora humana que un bote salvavidas para la élite.
Cuando los gestores de fondos de inversión me preguntaron cuál era la mejor manera de mantener la autoridad sobre sus fuerzas de seguridad tras «el evento», les sugerí que su mejor opción sería tratar a esas personas realmente bien, desde ahora mismo. Deberían relacionarse con su personal de seguridad como si fueran miembros de su propia familia. Y cuanto más puedan extender este espíritu de inclusión al resto de sus prácticas empresariales, a la gestión de la cadena de suministro, a los esfuerzos de sostenibilidad y a la distribución de la riqueza, menos posibilidades habrá de que se produzca un «evento» en primer lugar. Toda esta magia tecnológica podría aplicarse ahora mismo a intereses menos románticos, pero mucho más colectivos.
Mi optimismo les divirtió, pero en realidad no se lo creyeron. No les interesaba cómo evitar una catástrofe; están convencidos de que ya es demasiado tarde. A pesar de toda su riqueza y poder, no creen que puedan influir en el futuro. Simplemente están aceptando el peor de todos los escenarios y, a continuación, destinando todo el dinero y la tecnología que pueden emplear para protegerse —especialmente si no consiguen una plaza en el cohete a Marte—.
Por suerte, quienes carecemos de los recursos económicos para renunciar a nuestra propia humanidad tenemos opciones mucho mejores. No tenemos por qué usar la tecnología de forma tan antisocial y atomizadora. Podemos convertirnos en los consumidores individuales y los perfiles que nuestros dispositivos y plataformas pretenden que seamos, o podemos recordar que el ser humano verdaderamente evolucionado no está solo.
Ser humano no tiene que ver con la supervivencia individual ni con la huida. Es un deporte de equipo. Sea cual sea el futuro que les depare a los seres humanos, lo vivirán juntos.
Douglas Rushkoff es autor de “La supervivencia de los más ricos: Las fantasías de evasión de los multimillonarios del sector tecnológico”.
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