Por Stevphen Shukaitis, junio de 2025
En 2009, mientras terminaba mi doctorado sobre la formación de la imaginación colectiva en el pensamiento autonomista, me sentía cada vez más desilusionado con los rituales académicos que caracterizaban la conclusión del trabajo. El proceso de defensa de tesis en el Reino Unido —solitario, cerrado, opaco— me parecía antitético a todo lo que había inspirado mi trabajo. A lo largo de los años, había aprendido mucho de las conversaciones con mis compañeros. Me parecía lógico que la conclusión de mi investigación doctoral también adoptara una forma colectiva. Ese deseo de rechazar los rituales privatizados de la legitimidad académica estaba profundamente influido por un ethos más amplio de contribución mutua y aprendizaje comunitario. Así que, además de la defensa habitual a puerta cerrada, organicé un evento público en 16 Beaver, en la ciudad de Nueva York: como una especie de contrapresentación.
Fue una velada cálida y animada, celebrada en ese espacio artístico único que durante mucho tiempo había servido como lugar de intercambio entre la experimentación artística y política. Silvia Federici y George Caffentzis se sumaron a mí en la conversación.
Desde hacía tiempo admiraba su trabajo y sus ideas, y sigo haciéndolo. Y no me refiero a admirar en el sentido agradable en el que se supone que hay que decir cosas amables sobre los pensadores a los que se respeta, sino a algo más sustancial: trabajar verdaderamente con las ideas de los demás de una manera que te hace estar presente con ellos incluso cuando no están ahí, la forma misma de la imaginación colectiva que había estado estudiando. En un momento de la conversación, Silvia se volvió hacia mí y me dijo: «¿Sabías que escribí mi tesis doctoral sobre arte?». No lo sabía y sentí curiosidad por saber cómo se relacionaba con su trabajo más conocido.
Esa es una pregunta que me ha acompañado desde entonces, como se puede ver en The Wages of Dreamwork: Class Composition & the Social Reproduction of Cultural Labor, mi reciente libro escrito en colaboración con Joanna Figiel.1 Más tarde, localicé la tesis de Silvia, titulada «The Development of Lukács’ Realism», y escribí un breve artículo sobre ella para Commoning with George Caffentzis and Silvia Federici.2 Durante años, seguí pensando en ese trabajo de forma intermitente. Lo tenía en mente cuando participé en un grupo de lectura sobre La teoría de la novela (1916) de Lukács hace una década. Planteé la idea de leer juntos la tesis de Silvia en conversaciones con compañeros, pero parecía que la vida se interponía. Lamentablemente, fue el fallecimiento de nuestra querida compañera Marina Vishmidt lo que me empujó a volver con más intención al documento: una motivación extraña y triste, pero de alguna manera apropiada.3 Marina habría apreciado la ironía de sentarme finalmente a abordar este texto descuidado, difícil y rico a través de la dolorosa ausencia de una compañera que había querido leerlo con nosotros. Esta reflexión actual está motivada por el deseo de estar presente con Marina a través del trabajo que compartimos con ella, más aún porque ella ya no puede estar presente con nosotros.⁴
La mayoría de los lectores probablemente estén familiarizados con la influyente obra de Silvia sobre el género, la reproducción social y la función de la caza de brujas en el surgimiento del modo de producción capitalista y el encierro.5 Sus escritos y su labor organizativa han sido influyentes en los círculos feministas autonomistas y más allá durante muchos años, consolidándola como una de las pensadoras feministas-marxistas más importantes de la última mitad del siglo.6 Pero pocos conocen su trabajo sobre estética y filosofía, que sigue sin publicarse o se encuentra disperso en publicaciones difíciles de encontrar. En los últimos años, se ha vuelto a publicar parte de su trabajo de la década de 1970, en particular el relacionado con las campañas por el salario para el trabajo doméstico.7 Quizás sea posible publicar también el resto de sus escritos.8
Silvia comenzó su doctorado a principios de la década de 1970 y lo terminó en 1980. Según tengo entendido, inicialmente tenía la intención de escribir sobre la fenomenología y la estética de T. S. Eliot, pero, como ocurre con muchos proyectos de tesis, su enfoque cambió. El texto final es una crítica profunda, a menudo mordaz, de la obra de Lukács y su lugar en la estética marxista. Lo que lo hace aún más intrigante es el contexto histórico en el que lo escribió. Silvia participó activamente en la campaña internacional «Salario para el trabajo doméstico», integrada en corrientes autonomistas que impulsaban una reconfiguración radical del trabajo, el valor y el género. Sin embargo, en apariencia, esa intensidad política parece estar prácticamente ausente de la tesis. El trabajo parece más centrado en intervenir en la recepción de Lukács en el mundo angloparlante tras la traducción de Historia y conciencia de clase (1923). La lectura de Silvia es profundamente escéptica sobre la influencia de la obra de Lukács en la estética y la política de la época, y ofrece una confrontación sostenida con la teoría del realismo de Lukács. Pero, ¿qué podemos deducir de la ausencia del trabajo organizativo de Silvia en sus escritos académicos? Esa ausencia es reveladora y obliga a los lectores a rastrear argumentos políticos sumergidos: la presencia fantasmal de su activismo en una obra que se presenta como teoría literaria y crítica filosófica. (Es un tipo de lectura que resuena con el tema de este número). Es un reto que nos invita a leer no solo por el contenido, sino por la resonancia, el tono y la alineación subterránea con las corrientes más amplias del pensamiento revolucionario de la época.
Lukács sostiene que la literatura marxista debe representar las relaciones sociales en su totalidad, captando la interconexión de las experiencias individuales dentro del sistema socioeconómico más amplio. Él cree que solo representando la totalidad de la sociedad capitalista puede la literatura revelar las dinámicas de clase subyacentes y el desarrollo histórico que impulsan el cambio social. Silvia aborda esto de forma crítica en varios niveles. En primer lugar, sostiene que la teoría del realismo de Lukács no es marxista en absoluto, sino una extensión del idealismo burgués arraigado en la filosofía alemana del siglo XIX. Para Silvia, Lukács quiere, de forma un tanto extraña, que el marxismo actúe como una culminación del idealismo alemán (en lugar del famoso «dar la vuelta» que invoca Marx). En segundo lugar, sostiene que, lejos de resolver la crisis de valor que motivó la obra literaria temprana de Lukács, su teoría posterior se ve envuelta en ella. En tercer lugar, y lo que es más significativo, sugiere que el análisis del realismo de Lukács ofrece un punto de vista privilegiado para comprender una crisis más profunda dentro del propio pensamiento marxista. Silvia identifica tres etapas principales en el desarrollo intelectual de Lukács e insiste en la continuidad entre ellas. Según su interpretación, su conversión al marxismo no cambia fundamentalmente la trayectoria de su pensamiento, sino que simplemente sustituye un aparato teórico por otro, manteniendo los mismos compromisos idealistas. «Cómo esta síntesis de teorías idealistas pudo ser aceptada durante décadas como «teoría marxista» y ser tan influyente en la cultura europea del siglo XX es una de las preguntas que abordará esta tesis».9
Su crítica va más allá de Lukács como pensador individual y toca un punto sensible en el proyecto más amplio de la estética marxista. Como ella misma afirma al principio, cualquier crítica seria del realismo de Lukács nos obliga a enfrentarnos a los límites —y quizás a la imposibilidad— de una teoría marxista unificada de la estética. Al final de la tesis, Silvia parece alejarse por completo de la ambición de una estética marxista. En su lugar, apunta hacia una orientación diferente: la teoría como herramienta, más cercana a la crítica literaria que a la construcción de un sistema ontológico. En todo caso, sus afinidades se encuentran en Brecht: su desconfianza hacia la totalidad, su dramaturgia materialista, su compromiso con romper la ilusión. Ahora que vuelvo a la tesis, no lo hago como experta, sino más bien como participante en un grupo de estudio en su mejor forma: una exploración colectiva entre compañeros. No leemos para afirmar nuestra autoridad sobre el material, sino para encontrarlo juntos, haciendo preguntas, estableciendo conexiones, especulando y dudando.
El «renacimiento de Lukács» que se produjo mientras Silvia escribía su tesis doctoral se centró en sus escritos revolucionarios más que en sus primeros trabajos sobre estética. A Silvia le interesa la continuidad conceptual subyacente a las rupturas aparentemente drásticas en la obra de Lukács. Sostiene que temas como el papel del artista en el mundo, la naturaleza del alma y la búsqueda de la forma en la obra artística se generalizan. A medida que sus obras se desarrollan, la posición que antes ocupaba el artista es asumida por el Partido Comunista. En el contexto de los movimientos autonomistas de la época, este uso de marcos burgueses idealistas para defender la corrección del Partido Comunista resulta doblemente preocupante. Silvia sostiene que Lukács no resuelve las contradicciones de su pensamiento, sino que las amplía a una escala más amplia, universalizando tanto las categorías como las contradicciones. Adopta la producción artística como modelo para la acción política, pero paradójicamente muestra poco compromiso con el arte contemporáneo o con las condiciones y procesos reales del trabajo artístico.
Uno de los argumentos centrales de Silvia es una crítica del concepto de reificación. Ella ve la reificación como una herramienta conceptual que da la apariencia de inspirarse en Marx, pero que en realidad permanece dentro de un marco idealista. Como ella misma dice astutamente, «Lukács va a la fábrica con los ojos de Bergson y, frente a la cadena de montaje, descubre que el principal ataque contra el hombre es que en la cadena no hay duración»10. Silvia sostiene que la perspectiva hegeliano-marxista distorsiona lo que ella considera los aspectos más cruciales del análisis marxista. En lugar de servir como herramientas para la lucha, estos conceptos se convierten en métodos para interpretar el mundo de una manera que, en última instancia, justifica su estado actual. Como escribe: «La suposición de la dialéctica hegeliana, que postula una identidad entre lo racional y lo real, conduce en última instancia a una reconciliación con lo dado, comenzando por la realidad de las relaciones capitalistas».¹¹
La cuestión central que identifica Silvia es un marxismo que prioriza la alienación y la reificación por encima de la explotación. Como señala, «a diferencia de la explotación, que en Marx implica una relación de clase específica y un antagonismo de clases, la reificación en Lukács afecta a todos los que viven en la sociedad capitalista, subjetiva y objetivamente».12 De este modo, Lukács abandona la especificidad del análisis marxista de la explotación, reduciéndola a una condición generalizada que afecta a todo el mundo. Aquí podemos establecer vínculos con los escritos más conocidos de Silvia, que se centran en comprender la especificidad del trabajo reproductivo social y de género y su explotación estructural, en lugar de colapsar su análisis en un marco de alienación. Lo que surge en los escritos de Silvia es una demostración de cómo los debates filosóficos y conceptuales aparentemente abstractos están, de hecho, profundamente conectados con las disputas políticas dentro del ámbito de la organización política, y a menudo sirven como sustitutos de estas.
Esta orientación parece especialmente importante porque las preguntas que plantea Silvia siguen sin resolverse. ¿Cuál es la relación entre la estética y el pensamiento político? ¿Puede existir una teoría marxista del arte que no caiga en el idealismo? ¿Cómo moldean y desestabilizan los momentos de crisis —políticos, filosóficos, económicos— nuestra comprensión del mundo? Al igual que no quería que la discusión de mi propio trabajo de posgrado se llevara a cabo a puerta cerrada, sino que se compartiera con amigos y compañeros, lo mismo debería ocurrir con estos aspectos hasta ahora subestimados de la tesis de Silvia, que se sitúa en el centro de los debates sobre estética. Ella escribe en un momento en el que se estaban produciendo grandes cambios tanto en la lucha política como en el discurso intelectual. En Italia, los movimientos autónomos redefinían la lucha de clases, centrándose en el trabajo no remunerado, el trabajo de género y la vida cotidiana. Al mismo tiempo, los debates dentro y fuera del Partido Comunista Italiano y entre los intelectuales de la Nueva Izquierda se enfrentaban al legado de Hegel, los usos y abusos de la dialéctica y el futuro de la propia teoría marxista, llevando la lucha fuera de los lugares clásicos de producción y a la calle, al hogar y a los seminarios universitarios.
Silvia se posiciona en contra de la ontologización del marxismo: la tendencia a convertir el materialismo histórico en un sistema cerrado o una filosofía de la historia, que en ese momento era todavía la posición dominante de los partidos de izquierda. «Cuando hablamos de filosofía marxista», escribe, «no incluimos a Marx en el cuadro, porque Marx nunca intentó una filosofía de la historia y menos aún una ontología».13 Se trata de una afirmación contundente. Se hace eco de críticas similares formuladas por pensadores radicales de la época —entre ellos, la Internacional Situacionista— que consideraban la teoría no como un plan, sino como un arma, un medio de intervención más que de interpretación. Comparte algo con la crítica de Rancière a la posición exaltada de la filosofía,14 y con su preferencia por un enfoque sociohistórico del pensamiento con poetas y artistas proletarios con carga política.15
Resulta llamativo considerar esta tesis junto con el tipo de práctica política radical en la que Silvia estaba involucrada en ese momento. Aunque Wages for Housework no se menciona explícitamente en el texto, sus huellas están por todas partes: en la crítica de las categorías de trabajo naturalizadas, en la resistencia a las afirmaciones universalistas sobre el valor y en la desconfianza hacia la abstracción que borra la experiencia vivida. Los mismos impulsos feministas y anticapitalistas que animan los escritos posteriores de Silvia se pueden ver aquí en forma embrionaria, luchando por encontrar un lenguaje dentro del marco de la teoría literaria y marxista. También hay conexiones intrigantes con la estética de Mario Tronti y otros en el entorno autonomista. Como escribe Tronti:
Los chicos que se plantaban ante las puertas de la fábrica Mirafiori en Turín por la mañana temprano se iban a casa por la noche a leer Soul and Form, del joven Lukács. Un pensamiento fuerte requiere una escritura fuerte. La grandeza del conflicto despertó en nosotros la pasión por el estilo nietzscheano: hablar en un registro noble, en nombre de los que están abajo.16
Es difícil decir cómo habría respondido Silvia a esto en el momento de escribir su tesis doctoral, pero lo que está claro es que estas tensiones estaban en el aire: entre la filosofía y la lucha, entre la escritura y la revolución, entre la grandeza del pensamiento y la dureza de la vida cotidiana. Silvia había dejado de lado su trabajo doctoral durante varios años para centrarse en las labores de organización política, y solo volvió a él tras el colapso de Wages for Housework. Lo retomó en un momento en que los movimientos autónomos sufrían una intensa represión.17 Era un momento comparable al actual, en el que parece que nos encontramos en el punto más bajo del ciclo revolucionario.
Leer la tesis de Silvia ahora es como recuperar un hilo perdido en un tapiz más grande. Nos recuerda que el pensamiento político no es solo contenido, sino también forma, contexto y método. Nos invita a leer no como autoridades, sino como participantes, como compañeros de viaje en un proyecto que sigue sin terminarse. Al final, concluye su estudio de la estética marxista abogando por alejarse de las posiciones universalizadoras y abstractas y acercarse a una teoría del desarrollo como práctica más concreta y situada. En lugar de perseguir una estética marxista general, aboga por el desarrollo de una crítica literaria marxista que, como ella misma dice, «debe limitarse —pero esto ya es una tarea muy importante— a estudiar los productos del arte con el fin de profundizar y enriquecer nuestro conocimiento de las relaciones sociales en las que operamos»18. Hay algo hermoso, y tal vez necesario, en volver a esta obra temprana con todas sus imperfecciones. Nos recuerda que la teoría no nace completamente formada, sino que se forja en la lucha, a menudo contra las disciplinas que pretende abarcar y los límites que quiere dejar atrás. Y que, a veces, el trabajo que creíamos haber dejado atrás sigue moldeando silenciosamente las preguntas que aún no hemos aprendido a formular.
Notas
- Stevphen Shukaitis y Joanna Figiel, The Wages of Dreamwork: Class Composition & the Social Reproduction of Cultural Labor (Autonomedia, 2024).
- Stevphen Shukaitis, «They Sing the Body Insurgent», en Commoning with George Caffentzis and Silvia Federici, ed. Camille Barbagallo, Nicholas Barbagallo y David Harvie (Pluto Press, 2019).
- Un agradecimiento especial a todos los compañeros que participaron en el grupo de lectura de esta primavera sobre la tesis doctoral de Silvia, especialmente a Stephen Dunne y Ravi Shankar Kuamar. Cualquier idea sensata aquí probablemente haya sido inspirada por algo que ellos dijeron.
- Hay un profundo compromiso con las cuestiones de la estética y la reproducción social en casi toda la obra de Marina, pero específicamente en su libro escrito en colaboración con Kerstin Stakemeier, Reproducing Autonomy: Work, Money, Crisis and Contemporary Art (Mute Books, 2016).
- Silvia Federici, Caliban and the Witch: Women, the Body, and Primitive Accumulation (Autonomedia, 2004).
- Silvia Federici, Revolution at Point Zero (Common Notions, 2012).
- Wages for Housework: The New York Committee 1972–1977: History, Theory, Documents, ed. Silvia Federici y Arlen Austin (Autonomedia, 2019).
- Silvia ha aceptado la publicación de su tesis doctoral en forma de libro. Para más información al respecto, visite →.
- Silvia Federici, «The Development of Lukács’ Realism» (tesis doctoral, Universidad Estatal de Nueva York en Buffalo, 1980), 6.
- Federici, «El desarrollo del realismo de Lukács», 103.
- Federici, «El desarrollo del realismo de Lukács», 128.
- Federici, «El desarrollo del realismo de Lukács», 131.
- Federici, «El desarrollo del realismo de Lukács», 7.
- Jacques Rancière, El filósofo y sus pobres (Duke University Press, 2004).
- Jacques Rancière, Las noches del trabajo: el sueño de los trabajadores en la Francia del siglo XIX (Temple University Press, 1994).
- Mario Tronti, «Nuestro operaismo», New Left Review, n.º 73 (enero-febrero de 2012): 120.
- Una comparación interesante y quizá instructiva en este sentido sería cómo Negri, en este momento, recurre a un compromiso sostenido con Spinoza para abrirse camino a través de la derrota de los movimientos autónomos en Italia.
- Silvia Federici, «El desarrollo del realismo de Lukács», 239.
Stevphen Shukaitis es profesor titular de Cultura y Organización en la Universidad de Essex y codirector de COVER, un centro de investigación sobre los bienes comunes. Desde 2009 coordina y edita Minor Compositions. Es autor de Imaginal Machines (2009), The Composition of Movements to Come (2016), Combination Acts (2019) y The Wages of Dreamwork (2024, en coautoría con Joanna Figiel). Su investigación se centra en el surgimiento de la imaginación colectiva en los movimientos sociales y las composiciones cambiantes del trabajo cultural y artístico.
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