Kristin Ross y Andreas Petrossiants, febrero de 2025
La Forma- comuna «es a la vez un movimiento político y un territorio compartido, una táctica y una comunidad en formación».1 No es la realización de un programa revolucionario predeterminado, ni uno que se base en modelos idealistas o románticos de totalidad, sino un proceso dinámico que responde a las condiciones presentes y locales. Vuelve a surgir durante las luchas espaciales como el movimiento descentralizado para detener la Ciudad de la Policía en Atlanta (y en todo el mundo, como nos recuerda Joy James, ya que muchas ciudades son ciudades policiales en sí mismas) y en la ZAD de Notre-Dame-des-Landes, Francia, donde agricultores, anarquistas y otros participantes pudieron detener un plan de sesenta años de vigencia para construir un nuevo aeropuerto, a pesar de la brutal represión estatal. 2. Los movimientos en el mismo país que se movilizan para detener el acaparamiento de agua por parte del capital agrícola en megacuencas presentan un nuevo terreno de esta lucha, librada hoy por colectivos como Soulèvements de la Terre. La siguiente es una conversación entre Kristin Ross y Andreas Petrossiants que tuvo lugar en e-flux en octubre de 2024. Ha sido editada para mayor claridad.
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Andreas Petrossiants: Empiezas The Commune Form con las nociones de Marx y Kropotkin de la Comuna de París como demostración de una «forma» de acción en lugar de un acontecimiento estático singular: el «arte y la gestión de la vida cotidiana». Contrariamente a los argumentos de personas como Karl Korsch, esta forma no es incidental o irrelevante en comparación con el contenido de la Comuna. ¿Por qué recurrió a este encuadre como forma de discutir las luchas territoriales urbanas y rurales desde 1968?
Kristin Ross: He estado escribiendo sobre la Comuna de París durante muchos años, pero empecé a pensar en la «forma comunal» cuando me invitaron en 2015 a una ocupación en curso en Notre-Dame-des-Landes, que era un intento de bloquear la construcción de un aeropuerto internacional en tierras de cultivo. Fue el movimiento social más duradero de la Francia de la posguerra y pasó por muchas fases diferentes. Cuando me invitaron allí, querían que hablara de las posibles continuidades y discontinuidades que existían entre lo que estaban haciendo ellos y lo que hacían los comuneros urbanos en París en el siglo XIX. Así que, en cierto modo, me vi obligado a pensar en una forma política compartida y en los límites de la comparación. Allí, en la ZAD («zona a defender»), vi algo parecido a la creación real de un mundo diferente, una creación colectiva de un mundo aparte. Me recordó a cómo Mikhail Bakhtin habla de las temporalidades de la ficción, lo que él llamó «cronotopos»: espacios-tiempos distintos. La ZAD tenía su propia temporalidad distinta, su propio espacio distinto, pero no era ficticia.
Cuando Marx habla de la Comuna de París, dice: «La forma era simple, como todas las grandes cosas». Y he pasado mucho tiempo tratando de pensar en eso y en otros tipos de declaraciones concisas pero sorprendentes que él o Kropotkin y algunos otros compañeros de viaje de la insurrección hicieron sobre la Comuna. Kropotkin dice: «Es el escenario de la revolución y el medio para llevarla a cabo». Así que es tanto el contexto como la sustancia. Y las reflexiones de Marx no son muy diferentes. Marx es más anarquista cuando habla de la Comuna. Empecé a pensar en cuándo florecen las comunas. Bueno, florecen cuando el Estado se retira. Cuando el Estado está incapacitado o cuando se echa la siesta. En el caso de Notre-Dame-des-Landes, el Estado se olvidó, durante unos veinte años, de que tenía la intención de construir un aeropuerto en esa zona. Así que fue una larga siesta. Y durante ese tiempo, la gente de la ocupación pudo avanzar mucho en el desarrollo de la capacidad de trabajar juntos, que es lo principal que la gente tiene que volver a aprender ahora. Así pues, ocupaciones como la ZAD son un movimiento político, pero también son la elaboración colectiva de una forma de vida deseada. Como tal, la forma comunal siempre está vinculada a un territorio concreto. No es una abstracción. No es un concepto. Es algo que se construye y se ancla en un territorio, barrio o región concretos.
AP: En términos de territorio, esto me recuerda cuando escribes que para muchos agricultores en Francia, Mayo del 68 se experimentó menos como un «evento distinto» que como un momento en luchas más grandes contra el cercamiento. Citas Les Paysans dans la lutte des classes de Bernard Lambert, que dices que fue el «primer trabajo en colocar a los agricultores y trabajadores en la misma situación estructural frente a la modernidad capitalista». También me recuerda el comentario de Eric Hobsbawm de que, para gran parte del mundo, la Edad Media terminó repentinamente en la década de 1950. Su escrito sobre la ZAD y otros movimientos no jerárquicos para defender el territorio contra el cercamiento estatista y capitalista se refiere a estas luchas basadas en la tierra y a sujetos no urbanos o no proletarios que a menudo se pasan por alto.
KR: Lefebvre señaló allá por los años setenta que cualquier lucha por la tierra implica necesariamente alianzas entre los más diversos tipos de personas. Reúne necesariamente a personas que tienen códigos políticos completamente diferentes, que no están en el mismo barco ideológico. Es una mezcla dramática de personas. Esto fue evidente en la ZAD. Los ocupantes acabaron acuñando un término para referirse a lo que estaban haciendo al tratar de mantener unidos a estos diversos segmentos y grupos el tiempo suficiente para bloquear el aeropuerto: «composición», o solidaridad a través de la diversidad extrema. Celebraron asambleas generales que duraron una eternidad porque era el trabajo necesario para reunir a grupos que podían incluir a participantes tan diversos como ganaderos lecheros viejos y muy conservadores (los que se negaron a vender sus tierras inicialmente cuando se anunció el aeropuerto por primera vez), anarquistas, monjas, el bloque negro, separatistas lesbianas, agricultores que no creían en la proteína animal, naturalistas que ni siquiera creían en la agricultura, etc. Y lo que más me intriga ahora de la composición es su eficacia. Porque cuando se juntan esos grupos, también se aportan diferentes conocimientos y experiencias a la mezcla: el conocimiento científico de los naturalistas; el conocimiento práctico de los anarquistas, como construir y mantener ocupaciones ilegales; la energía creativa, espontánea e improvisada de los punks; las habilidades de aquellos con formación jurídica que fueron capaces de trabajar en los tribunales para retrasar y paralizar la construcción. El Estado no puede atacar a todos estos grupos diferentes a la vez. Puedes pensar en ello como un frente unido. Pero si quieres ser menos militarista, podrías hablar de ello utilizando una analogía musical, como en una sinfonía en la que en ciertos momentos los cuernos son fuertes y los violines son recesivos, y luego cambia y otra parte de la orquesta pasa a primer plano. La composición demuestra que en realidad es muy deseable trabajar con personas que no comparten los mismos códigos políticos porque aportan cosas diferentes a la lucha. Es una especie de inversión masiva en trabajar juntos para influir en nuestro futuro de una manera que no implique algunos de los viejos sectarismos de la izquierda o las exclusiones basadas en la identidad o la ideología en las que la izquierda se ha visto envuelta históricamente.
AP: Esta noción de composición me ha ayudado a reflexionar sobre varias preguntas que me he planteado mientras estudiaba la noción de «composición de clase» del operaísmo (movimiento obrero). En teoría, utilizan el término para describir la relación dialéctica entre la composición técnica (el proceso laboral) y la composición política (lucha de clases). Pero una forma mucho más sencilla de pensar en su perspectiva sobre el desarrollo capitalista es que los trabajadores solo llegan a existir en el momento de la lucha para abolir las relaciones de clase. En este sentido, usted distingue entre resistencia —como en la resistencia liberal al conservadurismo, por ejemplo, que implica que la batalla ya ha terminado— y defensa, que se basa en una temporalidad y un conjunto de prioridades generadas por la comunidad local en formación. Esta última parece más cercana a un proceso de abolición de las relaciones reproductivas clave para la división capitalista del trabajo, como en la noción de composición de clase.
KR: A diferencia de la resistencia, la defensa comienza con algo que ya tienes, algo que amas, que aprecias. Así que comienza con el amor y la noción de que hay algo que valoras y que vale la pena defender. Esto establece un tipo diferente de temporalidad porque no estás siguiendo la agenda o los términos del estado. Lo que realmente llama la atención, especialmente en estos movimientos que se prolongan durante mucho tiempo, es que tienen que reinventarse y encontrar formas nuevas y creativas de vivir la lucha, a veces durante años. Y así, lo que defiendes cambia necesariamente con el tiempo. Puedes empezar defendiendo, por ejemplo, unas tierras agrícolas o una zona no contaminada o un barrio negro, pero con el tiempo, lo principal que defiendes es el conjunto de relaciones sociales no acumulativas que se han desarrollado a lo largo de la defensa.
AP: ¡Exacto! Esto nos lleva a otra frase que has planteado y que me parece muy fructífera: la «transvaloración de los valores», que creo que es un marco muy útil para pensar en el problema de «abolir el valor», que por supuesto aparece en muchas corrientes marxistas de posguerra, principalmente en la teoría de la forma-valor y la comunización. Como usted dice, a lo largo de una lucha, el objetivo no es solo devaluar o abolir la riqueza acumulada existente, sino también defender nuevos valores sociales que surgieron de relaciones sociales no acumulativas.
KR: Bueno, no estoy hablando de ello como un teórico de los valores, eso seguro. Mi pensamiento al respecto proviene del trabajo anterior que hice sobre los Comuneros de París y una pequeña frase que encontré en el manifiesto que elaboraron los artistas de la comuna, artistas que en su mayoría eran artistas decorativos, por cierto, hábiles artesanos.3 Lo principal que decidieron fue que en realidad solo había un único gesto artístico, y era uno que compartían tanto los artistas plásticos como los artesanos. Y así, artistas y artesanos se estaban, en efecto, federando. Y esto puede no parecer gran cosa ahora, pero durante el Segundo Imperio, era simplemente ilegal que un artista decorativo o un artesano firmaran su obra. No podían aspirar ni al estatus ni a las recompensas económicas que poseían los escultores o pintores. Así pues, esta federación supuso la superación de la división social más rígida en el arte bajo el Segundo Imperio. Artistas y artesanos escribieron juntos un manifiesto en el que describían cómo toda la inteligencia artística es una. Y en la frase final de su manifiesto, escribieron: «Trabajamos… por el lujo comunitario». Una frase asombrosa, porque ¿no es el lujo solo para unos pocos? Para ellos, parece que todo el mundo tiene derecho a vivir y trabajar en un entorno agradable. El lujo no es la acumulación privada de cosas, sino el florecimiento de la belleza en todos los espacios comunes; al final, por supuesto, el «lujo comunitario» presupone el fin del lujo basado en la división de clases. Ahora bien, si llevas esa idea más lejos, como hizo William Morris, por ejemplo, significa cambiar todos y cada uno de los aspectos de nuestra relación con el arte, el trabajo, el medio ambiente, el mundo natural, de acuerdo con una transformación de lo que es lo que valora una sociedad. ¿Qué es importante para nosotros? ¿Qué nos importa? Y eso es lo que quiero decir con una transvaloración del valor.
AP: Me recuerda a una fotografía que reproduce en su libro anterior sobre la Comuna, The Emergence of Social Space: Rimbaud and the Paris Commune, de Napoleón Gaillard, el artista de las barricadas de la Comuna, donde aparece junto a las barricadas que ayudó a construir, orgulloso, como si estuviera junto a su propia obra de arte.
KR: Es solo eso. Era zapatero y borracho. Pero insistía en que siempre lo llamaran «zapatero artista». También escribió todo un tratado sobre el pie e inventó numerosos zapatos, incluidas las primeras botas de goma. Así que era un hombre con mucho talento. También estaba a cargo de la construcción de barricadas y empezó a hacer barricadas cada vez más ornamentadas. Los anticomunistas se burlaban de él por considerar sus barricadas obras de arte y lujo, que de hecho lo eran. Esto me recuerda una de mis visitas a la ZAD, cuando me enteré de que estaban construyendo un faro en medio de un campo sin mar a la vista. «¿Por qué construís un faro?», pregunté. «¿Es defensivo? ¿Os preocupa no poder ver a la policía cuando venga?». Y alguien dijo: «No, es lujo comunitario. Es la séptima maravilla de la ZAD».
AP: También tenían un estudio de rap flotante, ¡es genial! También has reflexionado con Maria Mies y Veonika Bennholdt-Thomsen sobre la «perspectiva de subsistencia». Como escribes: «La duración de un movimiento depende claramente de su capacidad para involucrarse directamente en los medios de subsistencia». Aquí queda claro que la subsistencia no consiste solo en sobrevivir, sino en prosperar.
KR: La perspectiva de subsistencia no es realmente una teoría elaborada. Mies y Bennholdt-Thomsen insisten en que es más bien una perspectiva, una orientación. Es el punto de vista de la subsistencia. Hoy en día, en Francia, el 50 % de la tierra es agrícola, y el 50 % de esa tierra va a cambiar de manos en los próximos diez años, a medida que los agricultores se jubilen. Eso significa que una gran cantidad de tierra se va a incorporar a las grandes explotaciones de la agroindustria o se va a pavimentar. La guerra en el campo en este momento es la que se libra entre la agroindustria y algo que todavía podemos llamar subsistencia, que podría ser simplemente un tipo de agricultura no acumulativa y no productivista que presta atención a todas las cuestiones relacionadas con el cultivo: ¿Qué queremos cultivar? ¿Cuánto queremos cultivar? ¿Cómo queremos cultivarlo? Y creo que es una buena forma de pensar en esta guerra en el campo porque lo que algunos de nosotros llamamos ahora el complejo agroindustrial puede incluir todo, desde semillas y patentes de semillas hasta equipos agrícolas, supermercados, distribución de alimentos, investigación y toda la burocracia que determina quién tiene acceso a la tierra y quién no. La verdadera guerra del capital es contra la subsistencia porque la subsistencia significa una economía cualitativamente diferente. Significa que las personas viven de manera diferente según diferentes conceptos de lo que constituye riqueza y lo que constituye privación. Está orientada hacia el valor intrínseco y el interés de los pequeños productores, artesanos y campesinos. Implica la creación gradual de un tejido de solidaridades vividas y una vida social construida a través de intercambios de servicios, cooperativas informales, cooperación y asociación, las dos palabras guía de la Comuna de París. Busca expandir las esferas de actividad en las que no prevalece la racionalidad económica. Significa una vida que no está moldeada y conformada por el mercado mundial. Estos son los contornos de la forma-comuna.
KR: Exactamente. También me llamó la atención el punto de Mies de que en Alemania, donde ella creció, la mayoría de la agricultura era de subsistencia hasta alrededor de la década de 1970. Entonces, todo esto es una transición muy, muy reciente. Desde esta perspectiva, la producción intelectual de los setenta se vuelve mucho más interesante. Hay personas como Murray Bookchin, Ivan Ilitch, Andre Gorz, Henri Lefebvre, Mies, Silvia Federici, Francoise d’Eaubonne, Félix Guattari, etc., que esencialmente estaban adoptando una perspectiva ecológica. Y lo hacían porque la transformación de sus propias vidas cotidianas era sumamente dramática.
AP: También me recuerda a la novela We Want Everything de Nanni Balestrini, que dramatiza las revueltas de los trabajadores de Fiat en Turín en 1969, lideradas principalmente por trabajadores migrantes del sur de Italia. Hay una escena en la que el protagonista regresa al sur y descubre que los tomates cultivados en el huerto del pueblo ya no son bienes comunales compartidos: el cerco de los bienes comunes continúa. Es desgarrador, pero también es una escena impactante en el libro porque gran parte de ella tiene lugar en el epicentro de la industrialización masiva del país en el período de la posguerra. Hablando de agricultura, quería preguntarle sobre la relación entre la creatividad y la forma de comuna. Mientras escribe, la forma de comuna puede no solo ser la forma más racional para que las personas en nuestro momento histórico organicen sus propias fuerzas y fuerzas sociales, sino también la más placentera.
KR: Eso nos lleva de nuevo al lujo comunal. Supongo que lo que más me sorprende es el temor que muestra el Estado ante este tipo de ocupaciones. El gobierno francés no deja de anunciar que nunca más permitirá que surja una ZAD en territorio francés. Pero siguen apareciendo. Ahora mismo hay un movimiento a las afueras de Toulouse para bloquear la construcción de una autopista que atravesaría tierras de cultivo y bosques antiguos, que quedarían destruidos. Una vez más, al igual que los aeropuertos propuestos que describo en The Commune Form, la autopista es redundante. Ya hay una autopista entre estas dos ciudades, y la nueva propuesta solo reduciría el tiempo de viaje en once minutos. El ministro de Transporte, Clément Beaune, fue citado recientemente diciendo que una ZAD no era un festival o una reunión alegre, sino más bien una violación de las reglas elementales de la propiedad privada y el espacio público. Ahora bien, la segunda parte de su declaración es indudablemente cierta. Pero creo que lo que realmente preocupaba al Sr. Beaune se revela en el resentimiento que rezuma la primera parte de su declaración. El temor del Estado tiene que ver con el hecho de que podría existir algún tipo de placer asociado a estos movimientos que no está, ya sabes, sancionado por el Estado. Una especie de convivencia fuera, digamos, de la sociedad de consumo y los placeres programados de la entrega al día siguiente. Cuando miras a los jóvenes educados de hoy en día, ¿cuántos de ellos quieren realmente ser diseñadores de aplicaciones o gestores de fondos de cobertura o cualquiera de este tipo de actividades sin alegría? Y luego están los que no tienen estudios, muchos de los cuales simplemente van a la deriva en la Uberización del trabajo en todas partes, en una especie de aislamiento abyecto. Dada la pérdida total de la capacidad de trabajar con otras personas para tener algún tipo de influencia en nuestro futuro, no es de extrañar que la convivencia y el pragmatismo de la ZAD parezcan una amenaza para el Estado.
Notas
1.- Kristin Ross, The Commune Form: The Transformation of Everyday Life (Verso, 2024).
2.- Véase Isabelle Fremeaux y Jay Jordan, «Flourishing», e-flux journal, n.º 124 (febrero de 2022) →, un extracto de We Are «Nature» Defending Itself: Entangling Art, Activism and Autonomous Zones (Pluto Books, 2021).
3.- Kristin Ross, Communal Luxury: The Political Imaginary of the Paris Commune (Verso, 2015).
4.- Autonomous Farming Collectives, «Planting and Becoming», e-flux journal, n.º 128 (junio de 2022) →.
Kristin Ross es autora de varios libros sobre política y cultura francesas modernas, todos ellos ampliamente traducidos: The Emergence of Social Space: Rimbaud and the Paris Commune (Minnesota, 1988; Verso, 2008), Fast Cars, Clean Bodies: Decolonization and the Reordering of French Culture (MIT, 1995), May 68 and its Afterlives (Chicago, 2002), Communal Luxury: The Political Imaginary of the Paris Commune (Verso, 2015), y más recientemente The Politics and Poetics of Everyday Life (Verso, 2023) y The Commune Form: The Transformation of Everyday Life (Verso, 2024). También ha traducido obras de Jacques Rancière y del colectivo militante Mauvaise Troupe. Vive en Stone Ridge, Nueva York y París.
Andreas Petrossiants es escritor y editor y vive en Nueva York. Su trabajo ha aparecido en Social Text, New York Review of Architecture, New Inquiry, AJ+ Subtext, Frieze, Bookforum.com, Roar Magazine, los blogs Verso y Historical Materialism, y e-flux journal, donde es editor asociado. Es candidato a doctorado en estudios de performance en la Universidad de Nueva York, donde escribe sobre los movimientos antidesahucio, okupación e inquilinos y su papel en la impugnación del modo de producción capitalista.
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