Angela Anderson y Silvia Federici, octubre de 2025

Angela Anderson Una noche de 2014, muy tarde, me encontré pegada a mi teléfono leyendo un artículo del Washington Post sobre el auge del petróleo en el estado estadounidense de Dakota del Norte.[1] Esto fue dos años antes de que el levantamiento de los de los defensores del agua en Standing Rock contra la construcción del oleoducto Dakota Access bajo el río Misuri llamara la atención del mundo, y la primera vez que oía hablar del petróleo en Dakota del Norte.[2] Sorprendida y perpleja, me acerqué a la capital, Bismarck, en Google Earth buscando cualquier señal de lo que estaba leyendo. Seguí la trayectoria del río Misuri hacia el noroeste hasta que unas líneas horizontales de pequeños cuadrados idénticos salpicaron el paisaje y se hicieron visibles las sombras de los pozos petrolíferos. Al ampliar la imagen para captar la escala de lo que estaba ocurriendo en el paisaje, vi cientos, si no miles, de estos pequeños cuadrados conectados por carreteras para crear un vasto patrón en forma de tablero de ajedrez interconectado que cubría gran parte del noroeste de Dakota del Norte, incluida gran parte de la reserva de Fort Berthold de las naciones mandan, hidatsa y arikara.[3]
Cuando aparecieron los primeros informes sobre el levantamiento de Standing Rock en 2016, la interminable cuadrícula de pequeños cuadrados y las sombras pixeladas de las bombas de extracción de petróleo adquirieron un carácter más urgente. En marzo de 2019, pasé diez días intensos filmando infraestructuras petrolíferas y entrevistando a personas en las reservas de Standing Rock y Fort Berthold para la película que se convirtió en Las tres (o más) ecologías : Una articulación feminista de la eco-interseccionalidad-Parte I: Para que el mundo viva, el patriarcado debe morir. Muchas de las conversaciones que mantuve con la gente me parecieron catárticas, llenas de la frustración y el dolor de ser testigos de cómo sus comunidades y su paisaje eran invadidos por una industria que escapaba a su control, creando un entorno literalmente tóxico, desde los interminables vertidos y las incesantes llamaradas, hasta el peligroso tráfico de camiones y los violentos trabajadores del petróleo. Quería entrevistarla, Silvia, porque todos sus intereses y su amplia investigación, desde la caza de brujas en Europa hasta su campaña Salarios para el trabajo doméstico, culminan en lo que constituye el núcleo de esta película, que no es sólo la contaminación o la violencia contra las mujeres, sino toda una ecología de la violencia con varios niveles diferentes. Hemos hablado mucho de las llamaradas de las que fui testigo en Dakota del Norte: conducir de noche por la región de Bakken es como conducir por un paisaje de fuego. Y usted vivió una situación similar en el delta del Níger en la década de 1980, otra región de conflicto extremo y daños causados por la industria petrolera.
Silvia Federici : Este asunto es realmente una cuestión de vida o muerte. A principios de la década de 1980 estuve en una zona petrolera del sudeste de Nigeria, en la ciudad de Port Harcort, en el delta del Níger. El petróleo estaba en todas partes y en la mente de todos. Aprendí que las zonas donde se extrae petróleo son como zonas de guerra. Es difícil acercarse a estas zonas, como si fueran emplazamientos de guerra nuclear. Cualquier carretera que llevara a una zona petrolífera estaba, creo, subdesarrollada a propósito. Siempre parecía una carretera a ninguna parte para que nadie tuviera la tentación de acercarse. Todos los directivos y trabajadores, la comida que comían, todo llegaba en helicóptero o avión desde Lagos. Las empresas no querían que la población local tuviera conocimiento de lo que ocurría porque sabían que los lugareños serían antagonistas o interferirían en sus operaciones. De hecho, había una guerra constante en estas zonas, porque una vez que el gobierno permite la exploración en una zona, no importa quién viva allí. No importa si hay agricultura. La empresa simplemente se instala y expulsa a la gente. Es un proceso extremadamente violento de principio a fin, hasta la quema del gas natural que lo mata todo porque es muy contaminante.
La extracción de petróleo es altamente simbólica del capitalismo, donde la producción de vida se basa siempre en la creación de muerte. Lo sabemos por los pesticidas en la agricultura y lo sabemos por la minería. Tanto depende de esta producción constante de escasez, y vivimos en una especie de sonambulismo con esta producción de muerte. Si fuéramos conscientes de que nuestra supervivencia depende de la muerte de otra persona, nos horrorizaríamos. Pero en cierto modo, esto es a lo que nos hemos visto obligados a adaptarnos en esta sociedad mediante el uso de cosas para nuestra reproducción diaria que en realidad están causando la muerte de otras personas. La gente, sin embargo, está luchando contra ello, con enormes luchas que tienen lugar en todo el mundo en las zonas petrolíferas, pero son muy desiguales porque las compañías petrolíferas están protegidas por los gobiernos más poderosos del mundo. Los golpes de Estado han depuesto gobiernos nacionalizando el petróleo, con la guerra contra Irak como ejemplo. El 11 de septiembre se convirtió en una premisa para atacar Irak y acceder a sus campos petrolíferos.

AA: Una de las cosas más importantes que me llevé de hablar con la gente de la reserva de Fort Berthold, en Dakota del Norte, que vive en esta zona de intensa extracción de petróleo, es que lidian con sus efectos todos los días. Es imposible hablar de descolonización sin reconocer el impacto destructivo de la industria extractiva. Como usted ha dicho Silvia, las compañías petroleras tienen mucho poder. El grupo de presión derechista ALEC (Consejo de Intercambio Legislativo Estadounidense) redactó una legislación en respuesta a Standing Rock para convertir en delito grave cualquier amenaza a las llamadas infraestructuras críticas, como oleoductos o refinerías, donde te pueden multar con 10.000 dólares si demuestran que hubo intención de causar daños.[4] Estos proyectos de ley pretenden limitar las protestas de los estados que planean construir oleoductos.[5] Dakota del Sur aprobó una ley en abril de 2019 bajo el mandato de su gobernadora republicana, Kristi Noem, que permite al Estado demandar a individuos y organizaciones por «promover disturbios», en un intento de silenciar el activismo contra el oleoducto Keystone XL.[6] Según esta ley, si se descubre que una organización promueve la resistencia a las industrias extractivas, puede ser multada con hasta 100.000 dólares.[7]
SF: Volviendo a la cuestión de la violencia, al ver las imágenes de esta maquinaria descendiendo muchos kilómetros hasta el centro de la tierra, me acordé del hecho de que durante toda la Edad Media, y hasta los siglos XVI y XVII, muchos países o comunidades consideraban tabú la minería porque existía una concepción muy animista de la tierra como un cuerpo, similar a la de ciertas comunidades indígenas de hoy en día, con la Pachamama, la Madre Tierra, etc. Y esa concepción de la tierra como un cuerpo vivo significaba que la minería infligía una herida a algo que estaba vivo. Cuando se ven esas máquinas perforando, se hace muy real esa herida a la tierra y la destrucción de la relación de la gente con ella. Se puede ver cómo un movimiento ecologista y un movimiento contra la desposesión son realmente la misma cosa. Existe una continuidad entre la destrucción de la tierra y la destrucción de la comunidad humana, de las vidas humanas. Hay un poderoso poema del poeta nigeriano Nnimmo Bassey, originario de la zona del delta del Níger, que George Caffentzis incluyó en su libro No Blood for Oil.[8] En los años 80, George estuvo en la misma zona de Nigeria que yo y, a pesar de ser profesor de filosofía, le impresionó tanto la situación allí que el petróleo se convirtió en uno de sus objetos de estudio. El poema describe la destrucción causada por la industria petrolera, puntuada repetidamente por el estribillo «Creíamos que era petróleo, pero era sangre». Esta es realmente la esencia de su película.
AA: Cuando me enteré del boom petrolífero de Dakota del Norte, estaba trabajando en una película en las intersecciones de múltiples crisis que se desarrollaban en Grecia.[9] Era una época en la que las esperanzas revolucionarias se estaban desvaneciendo con la represión de los movimientos de base en Túnez, Occupy Wall Street en Estados Unidos, el Parque Gezi en Turquía, etc., cuando de repente dos lugares -la Reserva de Standing Rock en Dakota del Norte y la Administración Autónoma Democrática del Norte y Este de Siria, también conocida como Rojava- encendieron la chispa con sus ejercicios en tiempo real de organización social basados en una ética igualitaria, feminista y ecológica, aunque bajo una violenta represión. Aunque geográficamente distantes, sus propuestas concretas de formas menos explotadoras de organizar las economías, haciendo hincapié en la solidaridad y la colaboración en lugar de la competencia, con una atención a lo más-que-humano, me inspiraron para reunir estos dos lugares en una obra de vídeo a través de los papeles cruciales del petróleo y el agua en las situaciones materiales y geopolíticas de ambas comunidades.

Conduje por el Bakken por primera vez en la primavera de 2018. Cuando empecé a ver pozos petrolíferos, me di cuenta de que los camiones cisterna pasaban a toda velocidad por las estrechas carreteras de dos carriles, sacudiendo literalmente mi pequeño coche de alquiler. Se veían llamaradas de gas ardiendo por todas partes en el horizonte y me sorprendió la enorme cantidad de infraestructuras petrolíferas que se habían instalado en el paisaje. En agosto de 2018 pude viajar a Rojava, un viaje que comenzó en Erbil, en el Kurdistán iraquí, y que atravesó zonas recientemente liberadas del ISIS, pasando por campos de desplazados y alguna que otra llamarada de gas natural procedente de lejanos pozos petrolíferos. Los camiones cisterna que llenaban las carreteras me dieron un déjà vu de Dakota del Norte. Al cruzar a Siria, pasamos junto a más camiones cisterna de petróleo.[10] Como nos explicó más tarde Îlham Ehmed, la relación con el petróleo en Rojava es complicada.[11] Rojava ha estado aislada en gran medida; Turquía construyó un muro en su frontera, el régimen de Assad no dejaba entrar nada y el Kurdistán iraquí es bastante neoliberal y se beneficia de la extracción de petróleo. El gobierno de Rojava acabó vendiendo petróleo al régimen de Assad y, aunque no era un acuerdo ideal, esto les permitió comprar cosas y llevarlas físicamente al territorio.[12]
Audiencia: Si su aislamiento geopolítico les resigna a participar en un régimen con el que no están en consonancia ideológica, ¿la idea de ecología se vuelve puramente descriptiva? ¿O sigue siendo una forma de activismo? ¿Hay alguna forma de generar una ecología puramente anticapitalista sin dejar de capitular ante ese tipo de producción? ¿Es incluso posible tener una ecología del cuidado en Rojava mientras siga existiendo el capitalismo?
SF: Claro que lo es. Tenemos quinientos años de documentación que muestra cómo el capitalismo necesita desposeer continuamente a la gente, implicarse continuamente en guerras que matan a millones de personas. El capitalismo es insostenible. La contradicción a la que se enfrentan las mujeres en Rojava es la contradicción de nuestras propias vidas, en las que no deberíamos utilizar la electricidad y la tecnología digital que se nos impone y, sin embargo, nuestras vidas dependen de ella. Precisamente por eso, esta contradicción debe ser uno de los centros de nuestra lucha. Se ve claramente en las zonas donde se producen las condiciones básicas de nuestra existencia. En estos lugares se produce la muerte a muchos niveles. Estaba leyendo una recopilación de entrevistas con mujeres de la Amazonia ecuatoriana que han luchado durante mucho tiempo contra todas las formas de minería, en particular la extracción de petróleo. Y un tema recurrente en sus testimonios es que poco después de la llegada de la compañía petrolera, la comunidad se acaba: todo está contaminado: los cultivos, la tierra, el agua, etc. El otro tema recurrente es la violencia que se produce en la zona contra las mujeres. La extracción de petróleo exacerba la violencia de los hombres contra las mujeres, incluida la violencia de los hombres de las comunidades que no tienen trabajo y quieren el salario que la compañía petrolera aporta por su extracción. El poder que promete este dinero hace que los hombres sean muy violentos cuando las mujeres se oponen a las petroleras, poniendo sus cuerpos contra las máquinas. Estos hombres no ven que los salarios pronto llegarán a su fin. Porque cuando desaparece la tierra, desaparece todo lo demás.
Y luego está la violencia de los paramilitares y de los guardias de seguridad. En muchos casos, estas empresas tienen ejércitos privados para mantener a la gente fuera de las zonas donde trabajan, para defender a la empresa de la oposición a la extracción. Además, el trabajo en los campos petrolíferos es muy duro, y la gente se siente fortalecida al ganar dinero, que puede utilizar para comprar alcohol. Muchas mujeres dicen que antes se sentían libres en sus comunidades, saliendo a cualquier hora del día. Pero con la extracción de petróleo, permanecen cerca de sus casas, temiendo salir por la noche porque los actos de violencia contra ellas han aumentado. Así pues, se ejerce violencia sobre la tierra, pero también sobre todas las relaciones sociales a través de la desposesión, el empobrecimiento a largo plazo y la violencia de género.

AA: El proyecto social y político de Rojava está en transición, y sólo estuve allí una semana así que no soy una experta, pero cada día que pasé en Rojava incluía visitas a diferentes proyectos comunales -comunidades agrícolas, una comuna cinematográfica, mercados comunales, tiendas comunales- y a las oficinas gubernamentales que los coordinaban. Fue increíble experimentar la energía de una sociedad que crea activamente alternativas cooperativas al capitalismo y pone en práctica literalmente la política feminista, y en las circunstancias geopolíticas más duras. La aldea de mujeres de Jinwar, por ejemplo, un proyecto piloto para crear una comunidad de mujeres libres de las presiones y el estigma de la sociedad patriarcal, se construyó utilizando técnicas de construcción tradicionales, y consta de casas individuales, una escuela, una panadería, una clínica, una academia, huertos y jardines, incluso una piscina.[13] En todo el territorio están intentando organizar comunas agrícolas, mercados comunales y tiendas comunales en un intento de crear otro tipo de economía, y por supuesto no todo el mundo está de acuerdo. Algunos quieren simplemente comprar algo en la tienda e irse a casa. Es un proceso, y es muy inspirador, con todos sus defectos. No sé cuánto va a durar, sinceramente.
En cuanto al tema de la violencia contra las mujeres, en Dakota del Norte en particular, la afluencia de una mano de obra masiva compuesta en su mayoría por hombres de fuera del estado trajo consigo una amenaza real de desaparición o asesinato de mujeres. Esto surgió con cada una de las personas con las que hablé allí. La gente tenía miedo de que sus hijas pequeñas salieran solas, otras habían sido acechadas o seguidas en los supermercados. Es una crisis real. Toda la industria y su organización son extremadamente tóxicas, tanto a nivel de subjetividad como a nivel material y químico.
SF: Refuerza las relaciones coloniales, que son muy importantes para la industria petrolera. Las cosas se hacen de forma especialmente cruel en las zonas que están siendo colonizadas, o donde viven los indígenas en Estados Unidos, o en las comunidades negras. Las compañías petroleras van a esos lugares porque pueden maximizar los beneficios y minimizar el cuidado que se pone en ello. Es posible que la extracción de petróleo sea menos dañina, pero el hecho es que no les importa si la gente enferma, o si muere, o si el agua se contamina. Por ejemplo, la quema de gas natural no tiene por qué producirse. Ese gas natural se puede procesar, pero las petroleras lo dejan quemar a sabiendas de que libera veneno cada minuto del día en la atmósfera, el suelo, los ríos y los mares. En Nigeria visité un pueblo llamado Ibano donde, a lo largo de una playa muy larga y ancha, Exxon Mobil quemaba una enorme cantidad de gas natural. Todo eso iba a parar al océano y los vertidos eran continuos debido a la falta de mantenimiento. La falta de voluntad de la empresa de gastar dinero para evitar los vertidos de petróleo sólo produjo más daños. El capitalismo ha construido jerarquías entre las personas, y la relación colonial garantiza que muchas personas de toda la tierra sean consideradas desechables. Es una lucha a múltiples niveles porque tiene que ver con las jerarquías incorporadas, la colonialidad incorporada de la relación, el machismo incorporado. Estas dinámicas se instrumentalizan. Cuando hablamos de toxicidad en muchos niveles, hablamos de industrias y actividades que revelan poderosamente la fisiología del sistema, sus premisas y consecuencias.
AA: El filósofo y psicoanalista Félix Guattari, a cuyo libro Las tres ecologías hago referencia en el título de la película, habla del efecto de aplanamiento del capitalismo y de su nivelación de todos los registros de valor, y esto se ve en todas las industrias extractivas.[14] Tomemos, por ejemplo, cuando la industria petrolera anuncia que un oleoducto se ha roto y ha derramado cientos o miles de galones de petróleo, cuya limpieza costará cierta cantidad; en realidad, no es posible limpiarlo del todo. El dinero no guarda correlación con el daño causado. Constantemente aparecen reportajes en las noticias con esta falsa ecuación. También existen otros niveles de valor, como el amor que se siente por un lugar o el dolor que se siente cuando se ve cómo se destruye un lugar que se ama. Una parte importante del movimiento en Standing Rock fue el cuidado de la tierra y el agua, que son relaciones afectivas que no valen nada para las industrias extractivas.
Silvia, cuando usted y yo nos conocimos tuvimos una larga charla sobre la industria de la asistencia y el trabajo de cuidar a personas enfermas, mayores o que necesitan ayuda. Por ejemplo, la forma en que se toman las decisiones en Estados Unidos es especialmente brutal, donde sólo recibes ayuda si vas a mejorar y a reincorporarte a la economía capitalista. De lo contrario, simplemente te echarán por la puerta. La forma en que se trata a los necesitados se refleja realmente en el resto de la sociedad, como usted dice en la película:
El capitalismo comunica e impone una visión del cuerpo como una isla. Corta. Es un proceso de empobrecimiento real, porque el cuerpo se extiende y se conecta, y extrae su vida -su energía- de toda la atmósfera que le rodea. Por eso hay ciertas cosas en nuestro cuerpo que, si no están satisfechas, nos deprimen mucho. Forma parte de toda una devaluación de los procesos que reproducen la vida, que se consideran «naturales», que no tienen valor.
Mientras que todo lo que es productivo – con la industria, y con el esfuerzo – se valoriza. Y creo que una expresión extrema de esta lógica -del tipo de lógica que está animando esto- es la forma en que se considera la riqueza en la economía capitalista. Las actividades que producen armamento -una parte esencial de la guerra- se consideran productivas. Se consideran realmente productoras de riqueza. Mientras que las actividades como criar niños y crear vida [se consideran improductivas]. Así, las actividades que destruyen la vida son productivas -por ejemplo, una actividad que contamina un río, como la minería. Mientras que las actividades que generan vida se consideran improductivas. Y creo que esto es muy esencial. Es un componente esencial [del capitalismo]. Y este contraste se encuentra en todas partes, sobre todo en las actividades del sector energético.
SF: La película plantea la cuestión: ¿Qué es la riqueza? Creo que el deseo de mercancías es la consecuencia de un gran empobrecimiento material y social, un largo proceso por el que las personas han sido divididas unas de otras. Estamos aislados, viviendo por separado, con ansiedad por el futuro y nuestra supervivencia. La vida está empobrecida, así que adquirimos cosas para llenar el vacío. Cuando las personas tienen relaciones poderosas entre sí, no necesitan las cosas de esa manera. Las luchas que tienen éxito son aquellas en las que las personas crean relaciones afectivas y formas de cooperación entre ellas.
Creo que no hemos valorado suficientemente la increíble lección que Standing Rock supuso para todos nosotros. En un momento dado había casi siete mil personas en el entorno más violento, en el clima más inhóspito del país, con temperaturas que alcanzaban los veinte grados bajo cero, y rodeadas de policías y perros. Y sin embargo, fueron capaces de organizar toda una reproducción de la vida durante meses para miles de personas, organizando la escolarización de los niños, organizando la comida, organizando las relaciones afectivas fuertes y la solidaridad que les permitió continuar. A mi entender, Standing Rock llegó a su fin cuando el presidente Obama declaró una moratoria en la construcción del oleoducto. La gente empezó entonces a disolverse, un error asombroso apenas unos meses antes de que el nuevo gobierno entrara en funciones. A todo el mundo se le dijo que el problema lo iba a resolver el Gobierno.

Hasta ese momento, no importaba que la policía utilizara cañones de agua con temperaturas de veinte grados bajo cero. La gente seguía resistiendo. ¿Qué tipo de relación permitió a esas personas resistir? Esta es una parte muy importante de la cuestión de la atención, y una lección de muchas comunidades diferentes que luchan contra fuerzas que son mucho más poderosas y parecen invencibles. Y, sin embargo, resisten durante mucho tiempo y a veces revierten la situación porque pueden cambiar su propia vida de forma que crean lazos sólidos entre ellos. Volviendo a los testimonios de las mujeres de la Amazonia, dicen que es muy importante resistir, no rendirse, porque para una empresa petrolera o minera, el tiempo es dinero, el tiempo es precioso. A menudo, si una comunidad opone una fuerte resistencia, la empresa se marchará. Puede que decidan irse a otro sitio porque no quieren malgastar el dinero. A veces, al principio, la lucha parece imposible. Pero el hecho de que no puedan apartarte te da tiempo, lo que puede revertir la situación cuando la gente crea otra forma de existencia, cuando conecta entre sí y reproduce su comunidad de otra manera. Lo que ocurrió en Standing Rock es una lección sobre cómo la gente se une y organiza una forma diferente de reproducción basada en la cooperación y la colectividad, rompiendo el aislamiento que vive la gente. Estas dos cosas tienen que pensarse juntas, de lo contrario es una derrota.
Audiencia: También existe la otra cara de la moneda con el colonialismo y con el capitalismo en cómo se ha utilizado el lavado verde en lugares como Palestina para desposeer a la gente de grandes extensiones de tierra para crear una tecnología más verde.
AA: Hay que ser crítico en todas las etapas de la producción. El hecho de que se necesiten minerales para las baterías que almacenan la energía de los paneles solares, los molinos de viento y otras tecnologías significa que lo ideal sería reducir el consumo.
SF: El capitalismo verde -la ecologización del planeta- es igualmente destructivo. Todo se remonta a la cuestión de la minería, porque para construir un parque eólico hay que hacer mucho daño a la tierra. Hay que extraer muchos metales, lo que no se reconoce porque se puede ganar mucho dinero con ello. Tenemos que redefinir las condiciones necesarias de nuestra existencia para tener una sociedad justa. Todo el mundo tiene que tomar una decisión sobre qué es la riqueza y a qué precio podemos aceptar un determinado tipo de tecnología o forma de vida. Esto tiene que ser central en todas las formas de organización y en todos los movimientos políticos. No podemos limitarnos a decir que nos preocupa el cambio climático, por lo que debemos abolir los combustibles fósiles. Es mucho más amplio y tiene que ver con el tipo de sociedad que queremos tener y el precio que estamos dispuestos a pagar por ella. El sistema capitalista se basa en la producción de escasez, por eso siempre tiene que desposeer a la gente como primer acto a lo largo de su historia. No puede haber producción capitalista sin desposesión masiva.
El capitalismo necesita producir escasez, no sólo riqueza. Siempre se nos adoctrina con la idea de que el capitalismo produce enormes cantidades de riqueza, pero no vemos el diezmamiento de poblaciones enteras, la extinción de seres humanos y plantas y animales que ha sido constante en la historia del capitalismo hasta el presente, y que ahora se está acelerando. Tiene que haber una reflexión muy profunda cuando vemos estas imágenes que significan algo mucho más amplio que no sólo está ocurriendo en Dakota del Norte. Hay una producción de muerte que atraviesa lo que se llama la reproducción de la vida en nuestra sociedad.
Audiencia: Antes ha mencionado el proyecto de ley para impedir la movilización en Dakota del Norte. ¿ Se ha producido más activismo allí?
AA: Hay gente organizándose sobre el terreno, pero la situación en la reserva de Fort Berthold es diferente a la de Standing Rock. En Fort Berthold, la industria petrolera trajo ingresos a personas que antes eran relativamente pobres, afirmando que serían responsables y no contaminarían con frases como «haremos el trabajo» o «nos ocuparemos de ello» en respuesta a los vertidos y fugas. La retórica en Dakota del Norte es increíble en su uso de la metáfora y el eufemismo. La gente se está organizando, pero es difícil; como dijo Silvia, donde hay petróleo, la gente será expulsada. Diez años después, la gente se está dando cuenta de que los efectos de la industria son insoportables. No se trata sólo de los vertidos de petróleo y de fluidos venenosos de fracturación hidráulica, o de la quema de gas natural y del metano que se libera en el aire. Debido a que están perforando a tanta profundidad -dos millas dentro de la tierra- el material radiactivo sale con el petróleo. Actualmente, la industria está intentando elevar el nivel de radiactividad permitido en los vertederos de Dakota del Norte, ya que lo único que hacen es enterrar este material radiactivo en el suelo.[15]
SF: A mediados de la década de 1990, el pueblo ogoni del delta del Níger lideró un movimiento muy pacífico contra Shell. Hubo un largo boicot a la gasolina Shell por el papel que desempeñó en el ataque al movimiento ogoni junto con el gobierno nigeriano. Se trataba de una población indígena local cuyas tierras fueron destruidas por la extracción de petróleo.[16] Shell construyó oleoductos que atravesaban el pueblo sin tener en cuenta a sus habitantes. La gente salía de sus casas y se encontraba con un oleoducto que atravesaba la aldea. Se manifestaron pacíficamente, llevando flores, y congregaron un enorme movimiento que amenazó directamente a Shell. Ahora se ha demostrado que Shell introdujo armas en el país y ayudó al gobierno nigeriano a organizar una masacre. Los soldados destruyeron pueblo tras pueblo de los ogoni. Nueve líderes del movimiento fueron ahorcados, acusados falsamente de asesinato. Después, en las mismas zonas, un movimiento armado obligó a la empresa a reducir la producción de forma significativa y durante mucho tiempo. Creo que esta lucha sigue teniendo lugar. Ocurre lo mismo en Indonesia, donde las zonas petrolíferas siguen ardiendo porque la empresa se marchó después de haber extraído lo que pudo sin molestarse en tapar los pozos. Arde la tierra y también la gente. Así que hay una lucha internacional de la que debemos ser conscientes y con la que debemos relacionarnos.
Notas
- La rápida expansión de la industria petrolera en esa zona dio lugar a la proliferación de los llamados «campamentos de hombres» que albergaban a trabajadores petroleros de fuera del estado, lo que provocó un aumento del tráfico de drogas y de los delitos violentos. Véase →.
- Para un amplio relato histórico del levantamiento de Standing Rock y de los acontecimientos que condujeron a él, véase Nick Estes,Nuestra historia es el futuro: Standing Rock contra el oleoducto Dakota Access, y la larga tradición de resistencia indígena (Verso, 2023).
- Los avances en la tecnología de la fracturación hidráulica a principios de la década de 2000 hicieron rentable la explotación del petróleo de esquisto de Bakken (véase →). Desde que comenzó la extracción en 2008, Dakota del Norte se ha convertido en el tercer estado productor de crudo de Estados Unidos. En 2014, había 12.100 pozos petrolíferos activos (ver →). En diciembre de 2024, había 19.286 pozos activos, con más de cuarenta mil pozos totales perforados. La mayoría de estos pozos se perforan mediante fracturación hidráulica, primero en vertical a lo largo de tres kilómetros y luego en horizontal a lo largo de otros tres. A continuación, se inyecta en el pozo a alta presión una mezcla de agua, propelente (a menudo arena) y compuestos químicos patentados (véase →), lo que provoca la fisura de la capa horizontal de roca de esquisto y la liberación del petróleo y el gas atrapados. Dado que el petróleo era la materia prima de interés, y que la infraestructura de captura de gas natural era cara de instalar, más del 30% del gas natural (principalmente metano) que salía con el petróleo se quemaba (quema en antorcha) o se liberaba directamente a la atmósfera (venteo). Sólo en 2014, seis años después del auge del petróleo, Dakota del Norte impuso tasas obligatorias de captura de gas natural. No obstante, en 2019, el 20% seguía quemándose en antorcha o venteándose.
- Ver →.
- Ver →.
- En septiembre de 2019, un tribunal federal bloqueó la legislación antidisturbios en Dakota del Sur tras las demandas de la ACLU (ver →). Kristi Noem es ahora la secretaria del Departamento de Seguridad Nacional, lo que la hace responsable de la supervisión del ICE y de la aplicación de las políticas de terror de la actual administración Trump contra los migrantes en Estados Unidos.
- En marzo de 2025, un jurado de Dakota del Norte declaró a Greenpeace responsable de más de 660.000 dólares por daños y perjuicios a Energy Transfer Partners, la empresa que construyó el oleoducto Dakota Access, por difamación e incitación en relación con las protestas en Standing Rock en 2016-17 contra la construcción del oleoducto. Aunque en Dakota del Norte no existen leyes de «incitación a los disturbios», Energy Transfer Partners presentó su primera demanda contra Greenpeace en 2017 ante un tribunal federal, en virtud de la Ley RICO (Racketeer Influenced and Corrupt Organizations). Esta demanda inicial fue desestimada en 2019. Ver →.
- George Caffentzis, No Blood for Oil (Autonomedia, 2017).
- A saber, la crisis financiera impulsada por las medidas de austeridad exigidas por la Troika, la llamada «crisis de los refugiados» a raíz de la guerra civil en Siria y una crisis medioambiental en curso en torno a la construcción de la mina de oro a cielo abierto de Skouries, al noreste de Salónica.
- En 2019, cuando Trump retiró las tropas estadounidenses que habían estado apoyando a las Fuerzas Democráticas Sirias del norte de Siria, algunas se quedaron para proteger estos pozos de petróleo. Ver →.
- Îlham Ehmed fue copresidente del Consejo Ejecutivo de la Administración Autónoma Democrática del Norte y el Este de Siria. Véase → y →.
- Además, gran parte de la electricidad producida dentro de Rojava procede de generadores que funcionan con gasóleo refinado en crudo. Quieren energía solar ecológica, eólica, etc., pero las potencias geopolíticas circundantes impiden importar esta tecnología a escala. La caída del régimen de Assad en diciembre de 2024 trajo consigo nuevas incertidumbres para Rojava. Véase por ejemplo →.
- Véase →.
- Félix Guattari, Caosmosis: An Ethico-Aesthetic Paradigm (Indiana University Press, 1995), 16.
- Véase →.
- El documental Delta Force (1995), dirigido por Glenn Ellis, muestra la destrucción causada allí por la producción de petróleo.
Esta es una versión editada de una conversación entre Silvia Federici y Angela Anderson que tuvo lugar el 11 de septiembre de 2019, tras la proyección de Tres (o más) ecologías ( Three (or more) Ecologies: Una articulación feminista de la eco-interseccionalidad-Parte I: Para que el mundo viva, el patriarcado debe morir (2019) en e-flux.
Angela Anderson es una artista y cineasta que trabaja en los medios de la videoinstalación monocanal y multicanal, la fotografía, la instalación sonora, la escultura, la obra textual y el dibujo. Su obra cuestiona las narrativas patriarcales en torno a la militarización, la extracción de recursos, la migración, la crisis climática, las políticas de género y la relación de los humanos con lo otro-que-no-humano. Su obra se ha mostrado en exposiciones y festivales internacionales, como el Festival de Werkleitz, el Festival de Cine Queer de Oporto, la Bienal de Kiev, la Taxispalais Kunsthalle Tirol, el Festival de Cine Pravo Ljudski de Sarajevo, la Bienal Photomonth de Tallin, Holbaek Images (DK), la Bienal de Tesalónica de 2015 y como coautora en Documenta 14.
Silvia Federici es activista feminista, escritora y profesora. En 1972 fue una de las cofundadoras del Colectivo Feminista Internacional, la organización que lanzó internacionalmente la campaña Salarios para el trabajo doméstico. En la década de 1990, tras un periodo de docencia e investigación en Nigeria, participó activamente en el movimiento antiglobalización y en el movimiento estadounidense contra la pena de muerte. De 1987 a 2005 impartió cursos de estudios internacionales, estudios sobre la mujer y filosofía política en la Universidad de Hofstra, en Hempstead, Nueva York. A lo largo de estos años ha escrito libros y ensayos sobre filosofía y teoría feminista, historia, educación y cultura de las mujeres y, más recientemente, sobre la lucha mundial contra la globalización capitalista y por una reconstrucción feminista de los bienes comunes.
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