Apología del desorden o «máxima expresión del orden», abolición del Estado o desregulación organizada por él, la anarquía es fuente de ambigüedad. La filosofía contemporánea no es una excepción.
Por Cyril Legrand, 22 de febrero de 2023
El último libro de Catherine Malabou podría leerse como la historia de un malentendido: el malentendido conceptual y político en torno a la anarquía y el anarquismo.
Hay que reconocer que estas palabras son confusas. Durante mucho tiempo y todavía a veces sinónimo de caos y desorden, desde el siglo XIX también han pasado a designar un movimiento político organizado -en una amplia variedad de formas- y un ideal social del que Élisée Reclus decía que era, por el contrario, «la máxima expresión del orden [1]». Y por si esta ambigüedad no fuera suficiente, el anarquismo, que es por definición antiestatal, se asocia hoy a veces a formas de desregulación y de retroceso frente al Estado, una confusión que la propia Malabou alimenta extrañamente cuando habla de un «anarquismo de hecho» (por oposición a un «anarquismo despierto») para referirse a la anomia de un mundo social «condenado a una horizontalidad de abandono» (p. 15), o el «giro anarquista del capitalismo» (p. 16), el anarquismo de Donald Trump (p. 17), el «ciberanarquismo» (p. 18) y el «anarquismo de mercado» (p. 19). Es muy confuso.
Este «polimorfismo del anarquismo» (p. 19), como dice modestamente Malabou -en el que uno podría estar tentado de ver un cierto desorden conceptual- se ve agravado por lo que es más específicamente el tema del libro, a saber, la forma en que ciertos filósofos contemporáneos han adoptado recientemente el concepto de «anarquía» sin pretender ser ellos mismos anarquistas, incurriendo así en «la forma paradójica de una anarquía sin anarquismo» (p. 34).
Anarquía sin anarquismo
Ni el «principio de anarquía» de Reiner Schürmann [2], ni la «responsabilidad anárquica» de Emmanuel Levinas, ni la «anarquía responsable» de Jacques Derrida, ni la «anarqueología» de Michel Foucault, ni la «anarquía profanadora» de Giorgio Agamben, ni la «anarquía escenificada» de Jacques Rancière -todos conceptos de los que Malabou hace una erudita exégesis en los capítulos centrales de su libro- son anarquistas, se refieren directamente a Proudhon, Bakunin y los movimientos que inspiraron o sobre los que teorizaron. Por el contrario, todos estos filósofos se distancian explícitamente de ellos y adoptan posiciones políticas a veces muy diferentes: Levinas defiende, en efecto, la necesidad de un Estado (p. 143), Rancière la de una cierta policía (p. 333) y Foucault permanece fundamentalmente apegado al principio de gobierno (p. 260). En ningún momento, ninguno de ellos llega a cuestionar lo que Proudhon llamaba «el prejuicio gubernamental» (citado en la p. 27). Como escribe Malabou:
Vale la pena repetirlo: los filósofos no consideran ni por un segundo la posibilidad de que la gente pueda vivir sin ser gobernada. La autogestión y la autoorganización no son posibilidades políticas serias para ninguno de ellos. El gobierno, en última instancia, siempre es seguro, aunque sólo sea en forma de autogobierno (p. 51).
Si bien ninguno de los filósofos aquí estudiados es estrictamente anarquista, Malabou subraya hasta qué punto, no obstante, se han visto inevitablemente influidos por el anarquismo: lo quieran o no, lo asuman o no, los filósofos del anarquismo están en deuda, de un modo u otro, con los autores anarquistas y con el movimiento anarquista. En primer lugar, como señala Malabou, esto es evidente en el plano terminológico y conceptual, ya que fue Proudhon quien dio por primera vez un sentido positivo al concepto de «anarquía»: «sin esta revolución de sentido, ninguno de los conceptos filosóficos de anarquía desarrollados en el siglo XX habría visto la luz» (p. 43).
Más fundamentalmente, también podríamos plantear la hipótesis de que todos estos filósofos pueden haberse visto influidos por el radicalismo que se le atribuye -con razón, pero también a veces de forma un tanto folclórica- al anarquismo: más allá de la palabra, es su gesto lo que fascina e inspira. Todo el mundo imaginario que se ha creado en torno al anarquismo, y más concretamente en torno al anarquista-agresor de finales del siglo XIX, es cierto que en gran parte carece de fundamento (se perpetraron muy pocos atentados), pero ha tenido un profundo efecto en el mundo intelectual, la literatura y la propia legislación [3]. La filosofía, en particular la que pretende basarse en la «deconstrucción» (término que traduce la Destruktion de Heidegger), puede verse acechada por el mismo radicalismo y destrucción imaginarios.
Sea como fuere, si los filósofos se han inspirado en el anarquismo, si incluso le han «robado» el concepto, han traicionado y tergiversado parcialmente su sentido. Según Malabou, ninguno de los filósofos estudiados aquí llevó esta inspiración hasta sus últimas consecuencias; todos se quedaron «en el límite de la radicalidad que reivindican» (p. 50). No sólo porque no se atrevieron a reivindicar explícitamente el anarquismo, sino también porque este apego a los prejuicios gubernamentales les habría impedido profundizar en sus propios planteamientos deconstructivos. Como por simetría, su falta de radicalismo político fue acompañada de una falta de radicalismo filosófico. Esto es lo que pretenden demostrar los capítulos centrales del libro.
El antiintelectualismo de los anarquistas
Si existe una influencia del anarquismo en la filosofía de la anarquía que Malabou disecciona, también considera que el movimiento anarquista se beneficiaría a cambio de dejarse influir por ella. «La filosofía permite emprender el trabajo sobre la anarquía que el anarquismo no ha hecho» (p. 109). En la línea de lo que se ha llamado «post-anarquismo», necesitamos profundizar, radicalizar y «desempolvar el anarquismo clásico» (p. 36). Esto significa deconstruir su racionalismo, positivismo y naturalismo con Schürmann, Derrida y Levinas; desustancializar el concepto de poder con Foucault; abandonar la fetichización del exceso y la celebración de la transgresión a favor de la desacralización y la profanación con Agamben [4]; y repensar la emancipación social y política de forma más general con Rancière. Desde finales de la década de 1990, una serie de autores y activistas que han sido descritos como «post-anarquistas» (p. 35) han afirmado estar comprometidos con todos estos esfuerzos.
Sin embargo, parece que existen ciertos límites fundamentales para tal acercamiento. El alejamiento, que Malabou deplora y considera «paradójica» (p. 25), puede tener sus razones. En efecto, hay que reconocer que las obras de Schürmann, Levinas, Derrida y Agamben -y en menor medida las de Foucault y Rancière- son altamente teóricas y especulativas, a veces totalmente herméticas, y presuponen un dominio de conocimientos especializados y académicos para ser leídas y comprendidas, o al menos un conjunto de puntos de referencia y referencias que distan mucho de ser ampliamente compartidos; Por su parte, el anarquismo, más orientado hacia la organización revolucionaria práctica que hacia la elaboración especulativa, sigue siendo profundamente antiintelectualista [5] y desconfía de demasiados rodeos intelectuales. La propia Malabou reconoce esta «hostilidad hacia la reflexión filosófica» (p. 24), y la lamenta: «el anarquismo debe abrirse al diálogo filosófico» (p. 20). Habría que ser más precisos: hostilidad hacia cierto tipo de reflexión filosófica, es decir, la que implica demasiada mediación y sólo puede estar al alcance de una élite. Desconfiar de los intelectuales, de su sofisticación y del poder que a veces se arrogan, no es evidentemente rechazar la inteligencia y el pensamiento en sí mismos. Los anarquistas no se oponen tanto a la filosofía, ni siquiera a la metafísica, como a su apropiación académica y a su inflación especulativa, que a veces, como aquí, vira hacia el bizantinismo.
Los capítulos centrales de su libro están dedicados a comentarios eruditos sobre autores difíciles que generalmente utilizan ellos mismos referencias sofisticadas, y es difícil ver cómo todas estas reflexiones -parte de lo que podría llamarse un «anarquismo intelectual»[6]- podrían, como ella parece esperar, alimentar directamente las prácticas anarquistas militantes. Como dice Renaud Garcia en El desierto de la crítica. Deconstrucción y política (2015) [7]: «la apropiación de la ‘caja de ideas’ deconstruccionista por parte de las corrientes más radicales de la crítica social contribuye en realidad a hacer esta última ininteligible para la mayoría de las personas que podrían estar interesadas en ella» [8]. Y se pregunta: «¿A quién se dirigen los deconstruccionistas? [9]
¿Una ontología anarquista?
Pero el hecho de que el anarquismo sea en principio hostil a las fantasías filosóficas no impide que la filosofía cuestione los fundamentos filosóficos u ontológicos del anarquismo, incluso si esto significa llegar a la conclusión de que no hay fundamentos. Y es esta cuestión – propiamente filosófica – la que Malabou plantea en su libro: ¿existe una filosofía, o incluso una ontología, del anarquismo? ¿Deberíamos entonces considerar la anarquía filosófica como la filosofía del anarquismo político? ¿La ausencia de un principio de autoridad se basa en última instancia en la ausencia de un primer principio metafísico? En resumen: ¿es posible desarrollar un anarquismo ontológico-político? Malabou tiene sus dudas:
Hay que decir que los intentos de pensar juntos el ser y la política han sido todos catastróficos hasta la fecha. Desde el «comunismo» de Platón hasta el totalitarismo matemático de cierto maoísmo, pasando por la noche heideggeriana, la elaboración de vínculos entre ontología y política, autorizada por el bricolaje original del arkhé, que, como hemos visto, extiende su reinado a ambos campos, no ha dado lugar más que a espantosos callejones sin salida. (…) ¿Por qué arriesgarse a un nuevo callejón sin salida? ¿No habría sido mejor, infinitamente mejor, cortar por lo sano entre el ser y el anarquismo, dejar de ontologizar la política y politizar la ontología (…)? (p. 386-387).
Es, sin embargo, esta ontologización del anarquismo lo que Malabou aventura en su conclusión, llegando a afirmar que «es a esta tarea a la que debe despertar» (p. 389), y que hay una «urgencia» en asumir tales desafíos filosóficos (p. 396). Pero esta ontología ya no puede basarse, como a veces fue el caso implícita o explícitamente en esta o aquella corriente del anarquismo, en un primer principio – la Razón, la Naturaleza, la Vida, incluso Dios (porque hubo en efecto un anarquismo cristiano, alrededor de León Tolstoi en particular). La ontología sobre la que debe apoyarse el anarquismo, o en lo que consiste el anarquismo, es literalmente sin principios (an-arkhé): es por tanto, dice Malabou, una «ontología plástica» (p. 389). Escribe:
Como única forma política que, por no depender de ningún principio ni de ningún mandamiento, siempre tiene que inventarse a sí misma, que darse forma antes de existir, el anarquismo nunca es lo que es. Es lo que es. Esta plasticidad es el sentido de su ser, el sentido mismo de su pregunta. (p. 389)
Aunque desgraciadamente no lo desarrolla más aquí, Malabou vuelve a un concepto que viene desarrollando desde su primer libro, El porvenir de Hegel. Plasticidad, temporalidad, dialéctica [10]. Señalando que la idea ya está presente en Bakunin, que define el anarquismo como una «fuerza plástica» en la que «ninguna función se petrifica, se fija o permanece irrevocablemente unida a una persona» (citado en la p. 388), eleva la plasticidad al rango paradójico de principio ontológico del anarquismo. Frente a un sistema metafísico definido y cerrado, este anarquismo ontológico es a la vez flexible y plural, abierto y múltiple, irreductible a un único principio hegemónico, pero tejido y disperso entre los diferentes puntos de un «archipiélago filosófico» (p. 387). El anarquismo es pluralismo. Sólo queda esbozar las líneas de fuga.
En las últimas páginas del libro, Malabou vuelve a consideraciones políticas más concretas. Audrey Tang es una inspiración extraña: esta cibernética y programadora de software libre taiwanesa, que se describe a sí misma como «anarquista conservadora», es ministra de Asuntos Digitales del gobierno taiwanés desde 2016; Malabou se sorprende: ¿una anarquista en el gobierno? Pero no se ofende por ello, e incluso parece encontrarse a sí misma en ello: «Unirse a las instituciones para subvertirlas mejor. Muchos dirán que es el discurso de las clases dominantes. Y sin embargo…». (p. 400) Es como si la caza del «prejuicio gubernamental», que ha perseguido a lo largo de los capítulos dedicados a Schürmann, Levinas, Derrida, Agamben y Rancière, se hubiera detenido al final de los textos, en el momento en que se plantea más concretamente la cuestión de la acción, de la organización y de las opciones estratégicas, precisamente lo que el anarquismo intenta pensar ante todo [11]. Es como si, al final, la ontologización del anarquismo que Malabou asume, al darle una cierta unción filosófica (y académica) que no pedía, debiera también paradójicamente ir acompañada de su despolitización – porque había muy poca cuestión de anarquismo político en este libro. Como si, al fin y al cabo, «ser anarquista» fuera sólo una cuestión de palabras.
¡Al ladrón? Anarquismo y Filosofía. Catherine Malabou. Virus Editorial
Catherine Malabou (1959). Filósofa francesa, actualmente enseña en el Centre for Modern European Philosophy de Kingston, Reino Unido, y en la European Graduate School, en Suiza. Entre sus libros destacamos: El porvenir de Hegel. Plasticidad, temporalidad, dialéctica (1996; Palinodia y La Cebra, 2013), La plasticidad en espera (Palinodia, 2018) ¿Qué hacer con nuestro cerebro? (2007; Arena Libros, 2014), La plasticidad en el atardecer de la escritura (2004; Ellago, 2008), Ontología del accidente. Ensayo sobre la plasticidad destructiva (2009; Pólvora, 2018), El placer borrado. Clítoris y pensamiento (2021; La Cebra y Palinodia, 2022) y Metamorfosis de la inteligencia (2017, de próxima aparición por Palinodia y La Cebra).
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