Reseña: Maria Mies, El pueblo y el mundo, mi vida, nuestro tiempo

sniadecki.wordpress.com

Reseña del libro de Annie Gouilleux

Maria Mies,

La aldea y el mundo.

Mi vida, nuestro tiempo,

Spinifex Press, Australia, 2010.

Autobiografía de Maria Mies

publicada en inglés.

Contenido

Prólogo

Mi hogar.
Mi pueblo.
El mundo abre sus puertas, felices coincidencias.
Partida hacia la India.
De vuelta a casa, reanudo mis estudios y enseño.
El movimiento feminista.
Mujeres y trabajo.
De vuelta a la India.
Medios de subsistencia, el camino a seguir.
Mujeres y desarrollo.
Otros movimientos y campañas.
Del movimiento pacifista de las mujeres al ecofeminismo.
La lucha internacional contra la globalización.
Desde los márgenes: a contracorriente.
En busca de una nueva visión.
Mi cuerpo me dice que pare.

Epílogo: La buena vida.

Llamamiento de Leipzig en favor de la seguridad alimentaria de las mujeres.

Bibliografía e índice

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Reseña

Me gustaría decir de entrada que desde que leí su libro Sustento, una perspectiva ecofeminista y ayudé a traducirlo, Maria Mies ha pasado a formar parte de mi panteón personal de autoras que han cambiado mi forma de ver el mundo.

Al final de su vida, Maria Mies sintió la necesidad de volver sobre sus pasos en busca de «la buena vida» en la autobiografía de la que quiero dar cuenta aquí, basada en la versión inglesa traducida y publicada por las feministas de Spinifex Press (Australia).

Pero, ¿qué es la «buena vida»? Quizás sea en el epílogo de su autobiografía donde Maria Mies da la definición más clara y completa:

«Hace mucho tiempo, mis amigos y yo ya habíamos formulado una nueva visión de lo que podía ser la buena vida, y la llamamos la perspectiva de la subsistencia […] Para mí, la subsistencia significa la buena vida para todas las criaturas de este mundo y las buenas relaciones con todo, es decir, con la naturaleza en su plenitud. No es nuestra enemiga, es nuestra madre […] Los hombres no son los amos de la naturaleza. La buena vida significa admirar su belleza, su increíble diversidad, su salvajismo, su poder, su generosidad, su creatividad y su capacidad de generar y recrear vida. Nosotros también somos capaces de crear vida y hacerla crecer. Transmitimos la vida a nuestros hijos. Para mí y para la mayoría de los niños, la naturaleza es una fuente constante de alegría. Toda buena vida empieza por experimentar esta alegría, la alegría de estar vivo.

Esta visión del mundo requiere un nuevo concepto de economía, sociedad, cultura, política y filosofía […] Subsistencia significa autosuficiencia, mutualidad, puesta en común -nadie es una isla-, compartir la responsabilidad por la comunidad y el planeta.

Para crear un nuevo concepto de la buena vida, creo que es absolutamente esencial acabar con la alienación del trabajo […] Así que, para mí, la buena vida debe empezar aquí en la tierra, durante el trabajo y no después […] Queremos saber para quién trabajamos. Queremos compartir la carga del trabajo y sus resultados con los demás […] Tenemos que trabajar si queremos vivir. Y ese trabajo suele ser duro y agotador. Pero la buena vida significa que la carga del trabajo no excluye el placer, la satisfacción, la creatividad y el sentido de pertenencia a una comunidad, porque los seres humanos deben vivir y trabajar juntos». (p. 310)

A primera vista, nada habría destinado a la octava hija (de doce) de un matrimonio de agricultores de Eifel, en Renania, nacida en plena recesión justo antes del advenimiento del nazismo y de la Segunda Guerra Mundial, a convertirse en una intelectual-activista-ecofeminista de renombre internacional. ¿De dónde le viene esa fuerza y determinación?

Evidentemente, de su arraigo en una tierra, una comunidad y una familia donde, para los estándares actuales, la gente era pobre pero no indigente ni hambrienta. Provienen de padres católicos que acogían a sus hijos con alegría y los amaban; de una madre que era «la esposa ideal para un agricultor de subsistencia» (p. 23), lo que significa que no era una simple ama de casa.

«Había, sin embargo, una cierta división del trabajo entre los sexos. Los hombres se encargaban del duro trabajo físico que suponía el uso de animales de tiro (bueyes, vacas y caballos) y maquinaria. Otras tareas específicas correspondían a las mujeres, como el cuidado de aves de corral y cerdos, el ordeño de vacas y la cría de cerdos, así como la jardinería en gran medida. El producto de esta economía femenina era vendido por las propias mujeres; por tanto, tenían acceso a unos ingresos, y aunque los gastaran principalmente en alimentar a sus familias, eran sus propios ingresos». (p. 23)

La madre de Maria Mies parecía dotada para la (buena) vida, para trabajar con la naturaleza y los animales. A diferencia de Francis Bacon, ella decía: «Hay que trabajar con la naturaleza, no forzarla» (p. 23).

«Pero si se ocupaba de los animales, no era por razones materiales o económicas, sino porque sentía un profundo amor y empatía por todos los seres vivos». (p. 23)

Maria Mies describe una infancia bastante feliz entre la familia, la escuela y el trabajo, en la que los niños participaban según sus capacidades y de la que intentaban escapar, como todos los niños del mundo. Pero algunas tareas incluían un elemento lúdico o recreativo, como recoger bayas y madera muerta en el bosque, e incluso cosechar o escardar.

«Este trabajo era necesario. No tenía nada que ver con el trabajo alienado de la fábrica. Aprendíamos a cada paso y el producto era nuestro. Evidentemente, este trabajo era la base de nuestra existencia. Así que nuestro trabajo tenía sentido.

Este conocimiento directo de la necesidad de nuestro trabajo -sin el cual no tendríamos nada que comer- nos ayudó a hacerlo sin protestar demasiado. Mantener y restablecer un concepto del trabajo que sea al mismo tiempo una carga y una alegría sigue siendo, en mi opinión, un objetivo político importante». (p. 30)

La comunidad suele tener mala fama, sobre todo hoy en día. Pero es en un grupo pequeño donde se puede aprender el sentido de comunidad.

«El objetivo de mis padres -y el de todos los habitantes del pueblo- no era educar a individuos independientes y aislados, destinados a asumir solos sus responsabilidades. Su objetivo era el grupo en su conjunto, la comunidad, la familia y la comunidad del pueblo». (p. 33)

Maria Mies adquirió primero un sentimiento de comunidad con sus hermanos y hermanas.

«Nunca estuvimos solos. El ideal contemporáneo del individuo y la actividad aislada no existía en aquellos días. Siempre éramos nosotros. (p. 32)

Auel, el pueblo de María, era en gran medida autosuficiente. Bastaba para mantener a 300 personas en 31 hogares. Era un pueblo agrícola. Todos los habitantes poseían tierras, incluso los artesanos, y casi todos podían criar algunas vacas, cabras o cerdos, cultivar centeno y hacer pan. A los artesanos se les pagaba a menudo en especie. Esta autosuficiencia se apoyaba y reforzaba con la ayuda mutua. En la escuela sólo había una clase, otro lugar donde la gente aprendía a ayudarse mutuamente. Sin embargo, el pueblo no estaba libre de desigualdades sociales. Los más pobres eran los tenderos y artesanos, que a menudo necesitaban tener una segunda profesión. Su pobreza se explicaba en parte por su dependencia del dinero en efectivo, un bien escaso entre los campesinos.

La radio y la televisión eran inexistentes, por lo que las tardes se pasaban con los vecinos, contando historias, cantando y haciendo un sinfín de chapuzas. Los padres de María no eran ajenos a los libros, ya que a su padre le interesaba la historia. Solía hablar de la ocupación francesa a partir de 1794 y de cómo Napoleón I les había impuesto las leyes y los principios de la Revolución Francesa. También recaudó nuevos impuestos y era odiado por los campesinos. Cuando se rebelaron, fueron masacrados por millares. Al padre de María no le gustaban los franceses ni los «amos» en general (incluidos profesores y curas). Después de 1933, los miembros del partido nazi eran principalmente obreros en paro, a los que despreciaba y llamaba vagos. La propaganda nazi se dirigía sobre todo a los hombres, y todos los hermanos mayores de Maria tuvieron que irse a la guerra; por suerte, todos volvieron.

«Mis padres creían que todos sus hijos habían vuelto vivos de la guerra y de los campos de prisioneros gracias a la protección especial de la Santísima Madre de Dios […] Aunque más tarde dejé la Iglesia católica, sé que la fe absoluta de mis padres en Dios, su convicción de que todos estábamos bajo la protección especial de Santa María, es muy probablemente el fundamento de mi confianza en la vida. En el fondo, creo que no me ocurrirá nada malo. Aunque este sentimiento no siempre ha sido -y no siempre será- confirmado por la realidad, me ha protegido realmente del miedo, el abatimiento y la depresión». (p. 55)

Maria Mies afirma ser optimista, y quizá lo heredó de su madre, que era más optimista que su padre, como atestigua el cuento «Mi madre y la cerda» [1]. Pero además de su fe en la protección divina, su madre :

«Mi madre no era feminista y la palabra ecología no formaba parte de su vocabulario. Pero era muy consciente de una cosa, que desde entonces se ha vuelto tan esencial como el pan nuestro de cada día: comprendía que tenemos que sentirnos responsables de la vida si queremos que continúe. Hoy sabemos que la vida no continuará «naturalmente». Cada vez más catástrofes ecológicas nos muestran que nuestra sociedad industrial moderna, profundamente arraigada en su búsqueda del crecimiento constante de bienes y capitales, está destruyendo gradualmente la capacidad de la naturaleza para regenerarse hasta el punto de ser incapaz de hacerlo. Esto se aplica tanto a la naturaleza humana, especialmente a las mujeres y los niños, como al resto de la naturaleza». (p. 57)

Lo que me llama la atención de la infancia de Maria Mies es el lugar concedido al juego imaginativo y a veces aventurero, estrechamente entrelazado con las tareas cotidianas: el dualismo placer/trabajo que ella iba a preconizar sin cesar. En nuestra sociedad industrial urbanizada, de hormigón, hostil a los peatones y a los animales, ¿cuántos niños tienen aún acceso a este tipo de experiencia? Reacia a ser acusada de esencialismo, Maria Mies insistió en el hecho de que el daño causado a las mujeres recaía sobre los niños.

De niña, Maria quería ser artista; le encantaba dibujar y pintar. También le gustaba leer, escribir ensayos y leer poesía. La escuela (incluso la escuela nazi) le abrió las puertas a otros mundos, pero también dio lugar a su » nostalgia «, ya que sólo volvía a casa los fines de semana.

«Iba a casa el fin de semana y caminaba de Oberbettingen a Auel. Siempre fue una gran alegría para mí. Cuando llegaba a lo alto de la colina, justo encima de nuestra casa, y veía nuestro hermoso pueblo extendido a mis pies, enclavado en su vasto valle y, en el centro, su diminuta iglesia barroca, entonces estaba en casa.» (p. 61)

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Maria Mies alude en varias ocasiones a «felices coincidencias» que le han permitido dar un paso decisivo. Entre ellas, las oportunidades que surgieron y que sus padres le permitieron aprovechar (la escuela, por ejemplo) y otras que ella misma aprovechó (Zulfiquar, «el amor de mi vida» que me abrió las puertas al mundo en general y a la India en particular, 1968 y el movimiento estudiantil, el descubrimiento de la sociología, el feminismo y el marxismo).

«El marxismo me dio estos conceptos: patriarcado y capitalismo… El movimiento estudiantil no sólo me despertó al marxismo sino que, lo que es más importante, me permitió adquirir conocimientos teóricos a través de la acción práctica y la lucha y no sólo a través de la lectura. Desde entonces, entender que la práctica y la teoría van de la mano ha sido un leitmotiv para mí». (pp. 119-120)

En Tréveris, los franceses, que ocuparon la región después de la Segunda Guerra Mundial hasta la fundación de la RFA en 1949, habían abierto escuelas con el objetivo de formar a una nueva generación de profesores «desnazificados» siguiendo el modelo de la Escuela Normal francesa y de acuerdo con los ideales educativos progresistas desarrollados en los años veinte. El objetivo era promover la cooperación y la ayuda mutua en lugar de la competición y los logros individuales. Los profesores intentaban crear una atmósfera de confianza y libertad. Este era el tipo de escuela al que asistía María.

Fue durante una visita al Museo de Ciencia y Tecnología de Múnich cuando Maria Mies conoció a Zulfiquar, un operador de radio de la marina pakistaní y musulmán. Este hombre, que le pareció extraño, la fascinó y se enamoró de él. Se carteaban regularmente y Zulfiquar volvió para pedirle que se casara con él. «Completamente imposible», dice María, porque una mujer católica no puede casarse con un musulmán. Pero Zulfiquar no se cree este pretexto y piensa que tiene un rival, lo que no es cierto. Maria Mies es muy sincera sobre sus propias motivaciones:

«Nuestra relación platónica satisfacía claramente mi necesidad de ser amada, aunque este amor no se expresara sexualmente. Al mismo tiempo, me dejaba libre para perseguir mis propios proyectos, lo que en aquel momento no habría sido posible una vez casada. Quería ser libre para hacer lo que quisiera sin estar atada a mi marido y a una familia». (p. 84)

Para poder comunicarse correctamente con Zulfiquar, María emprendió un serio estudio de la lengua inglesa (gracias a los cursos que impartía -y sigue impartiendo- gratuitamente la BBC). El conocimiento del inglés era también indispensable para su estudio de la historia, la cultura, la economía y la sociedad del subcontinente indio. Su lectura del Corán y su propio conocimiento de la Biblia y de la religión católica le inspiraron la siguiente reflexión:

«La animosidad que recorre estas tres religiones bíblicas patriarcales es de naturaleza distinta a la que separa a los cristianos de los ateos. Es una animosidad nacida de los celos y la competencia entre los hijos de un patriarca. Se trata de mantener el control sobre las mujeres». (p. 87)

María, que ahora es profesora, ama la enseñanza pero odia la burocracia autoritaria y la influencia de la Iglesia católica en la educación y los profesores. Su trabajo le deja suficiente tiempo libre para pintar y esculpir (una vieja ambición de la infancia). Frustrada por su falta de técnica, acaba por darse cuenta de que no tiene talento suficiente para convertirse en una verdadera artista.

Durante sus vacaciones de verano, participa en el SCI (Servicio Civil Internacional), cuyo objetivo es abolir el servicio militar y reconciliar a antiguos enemigos mediante el voluntariado por la paz (reconstrucción y proyectos sociales), es decir, hechos, no palabras. Era el punto de encuentro de los objetores de conciencia. No había división del trabajo entre hombres y mujeres. Estos campos fomentaban el trabajo realizado con gusto y contribuían a abolir los prejuicios. Fue durante uno de estos campamentos cuando María experimentó una verdadera conversión, de idealista a realista, que puso fin a su relación amorosa platónica.

Para preparar su marcha a la India, Maria aprendió a enseñar alemán como lengua extranjera y obtuvo un puesto en el Goethe Institut de Pune [2] (antigua Poona). Desde el principio le gustó la India y se sintió como en casa.

Se hizo muchas preguntas sobre lo que motivaba a sus alumnos a aprender alemán, aparte del deseo de rechazar el inglés, la lengua del colonizador. En el caso de los hombres, era fácil de entender, ya que la mayoría eran científicos que querían estudiar o trabajar en Alemania. Pero, ¿y las mujeres? Una de sus alumnas, de Rajastán (una de las regiones más patriarcales y conservadoras de la India), la invitó a su familia. Así es como María descubre «el patriarcado como sistema» y también el hecho de que algunas de sus alumnas utilizan sus estudios para retrasar el matrimonio.

Otra «feliz coincidencia» se produjo cuando conoció a la Dra. Iravati Karve, de la Universidad de Deccan, etnóloga y antropóloga que había estudiado en Alemania. Ella la animó a investigar las motivaciones de sus alumnas.

«Iravati Karve era una mujer excepcional. Pertenecía a la generación de mujeres que participó en la lucha por la independencia de la India. Estas mujeres no se llamaban a sí mismas feministas. Habían cedido a ciertas exigencias patriarcales de su sociedad porque estaban casadas, tenían hijos y se comportaban como brus obedientes. Pero mostraban una fuerza personal, un coraje y una independencia que nunca había visto en las mujeres alemanas. (p. 105)

Los resultados de su investigación y las contradicciones que surgieron entre las normas sociales, por un lado, y el comportamiento real de ciertas mujeres, por otro, impulsaron a Maria Mies a convertirlas en el tema de su tesis tras su regreso a Alemania. En 1967 conoció a Saral Sarkar, que apoyaba el movimiento naxalita. Se casaron en 1976, pero siguieron viviendo en sus respectivos países.

A mediados de los sesenta, Maria Mies no quería renunciar a su libertad pero, dice:

«Todavía no era feminista. Y no tenía ni idea de las luchas políticas e ideológicas que ya se estaban librando en India y en todo el mundo en aquella época». (p. 112)

Utilizando a los naxalitas como ejemplo, dice:

«El hecho de que ver y comprender no son sinónimos es algo de lo que sólo me di cuenta cuando me hice feminista y me uní a la lucha por la emancipación de la mujer». (p. 113)

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A su regreso a Alemania, en 1968, Maria quiso seguir estudiando la sociedad india, en particular la situación de la mujer. En Alemania, sin embargo, no había universidades que ofrecieran cursos sobre la India moderna. Así que decidió estudiar sociología en Colonia, lo que tenía la ventaja de no alejarla demasiado de su madre, cuya salud parecía deteriorarse cuando sus hijos desaparecían en el extranjero.

En Colonia, el profesor René Koenig, cuyo campo era la sociología de la familia, le sugirió que empezara inmediatamente una tesis doctoral. Otra «feliz coincidencia».

Maria Mies encontraba la mentalidad alemana algo estrecha y se sentía alienada.

«Durante los cinco años que había pasado en la India, los alemanes se habían enriquecido, habían recuperado la ventaja y estaban muy ocupados construyendo su milagro económico. Había más coches y tiendas nuevas que antes de irme. Sentí más que nunca el abismo que separaba a la India de este «milagro económico» alemán. Cuando intentaba hablar de India y explicar por qué me sentía como en casa en este ‘país pobre’, sólo recibía indiferencia e incomprensión». (p. 117)

En 1968, María tenía 38 años y el movimiento estudiantil estaba en pleno apogeo. Descubrió a Marx y el debate con la Escuela de Frankfurt sobre la metodología de la investigación en ciencias sociales. Se interesó por las Tesis de Marx sobre Feuerbach (1845), en particular por la undécima, que afirma:

«Los filósofos sólo han interpretado el mundo de diversas maneras; ahora se trata de transformarlo».

La Undécima Tesis sobre Feuerbach se convirtió para ella en un leitmotiv.

Era imposible ignorar este movimiento social, porque arrastraba consigo a toda la sociedad. En 1967, durante una manifestación en Berlín contra la visita del Sha de Irán, un policía disparó en la cabeza a un joven manifestante. Fue un momento decisivo en el desarrollo del movimiento. María lo vivió en compañía de un grupo ecuménico que respondió a la invitación de Dorothee Sölle, pacifista protestante y teóloga feminista que militaba contra la guerra de Vietnam, la carrera armamentística y la energía nuclear. Organizó «Noches de oración política», a las que Maria Mies decidió asistir. Los grupos participantes no sólo se reunían en la iglesia, sino que tenían que reflexionar sobre cómo cambiar las cosas.

«Este proceso en cuatro partes, que comprendía información, debate, meditación y acción, era un método verdaderamente revolucionario». (p. 122)

María participó en tres de estos grupos: «La ayuda al desarrollo, un círculo vicioso», «La emancipación de la mujer», María Mies estaba detrás del tema elegido: «El patriarcado como sistema», porque se había dado cuenta de que existía incluso en la Alemania moderna. Era la primera vez que este tema se planteaba en una iglesia en Alemania. La crítica se centró en el trabajo invisible y no remunerado de las mujeres en el hogar. El tercer grupo se titulaba «Bangladesh, ¿el principio o el fin?

» Desde 1971, un movimiento de liberación política luchaba en Pakistán Oriental por separarse de Occidente. La población de Pakistán Oriental se sentía oprimida, explotada y colonizada por Occidente. El nuevo Estado autónomo de Bengala que se estableció se llamó Bangladesh (que significa el país de los bengalíes)». (p. 124)

«El movimiento estudiantil y la Noche Política de Oración no sólo contribuyeron a politizarme, sino que también me liberaron de la extraña sensación de alienación que me atenazaba desde mi regreso de la India». (p. 125)

La participación en el grupo «Emancipación de la Mujer» fue un punto de inflexión decisivo en la vida de Maria Mies. Pero no abandonó la Iglesia hasta dos años más tarde.

Estaba trabajando en su tesis doctoral, cuyo objetivo era analizar las contradicciones a las que se enfrentaban las mujeres en la India. Por tanto, tuvo que regresar para realizar su investigación, que financió ella misma, así como sus estudios, gracias a los ahorros que había hecho durante su estancia anterior. Por seguridad y para garantizar su independencia (que depende de su capacidad para ganarse la vida), no renunció a la enseñanza.

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De vuelta a la India, Maria Mies entró en contacto con mujeres de clase media de Bombay y Delhi.

«Desempeñaban su papel de esposas, nueras y madres, así como de estudiantes, trabajadoras y, a menudo, activistas políticas […] Este tipo de papel femenino diversificado era impensable en la Alemania de la época […]. …] Todas sabían que tendrían que casarse, porque en la India las mujeres solteras no tenían medios de existencia ni estatus social […] Lo que más me sorprendió de esta diversidad de papeles fue el hecho de que hubiera muchas más mujeres catedráticas y directivas en este país patriarcal que en Alemania. Y era aún más sorprendente que los hombres no tuvieran ningún problema en trabajar «a las órdenes» de una mujer. Para mí, eso era inimaginable en Alemania, ¡y aún más en el resto de Europa! [Hoy sé que los indios aceptan a las «mujeres fuertes» (como Indira Gandhi) porque la estructura básica de la sociedad india sigue siendo matriarcal. Su herencia centrada en la madre nunca ha sido totalmente destruida». (pp. 233-234)

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Maria defendió su tesis en septiembre de 1972 y obtuvo un puesto de profesora en la Universidad de Ciencias Aplicadas de Colonia en diciembre de ese mismo año.

Se inspiró en la Pedagogía del Oprimido de Paulo Freire [3] y en su método de «concienciación». Su puesto incluye dos áreas de especialización: la sociología de la familia y la sociología de los grupos minoritarios. El plan de estudios de investigación se basa en proyectos, lo que significa que los estudiantes tienen que crear algo nuevo que sirva a quienes lo necesiten, incluidos los propios investigadores. Esta investigación debía tener un carácter emancipador. Es un método eficaz para combatir el individualismo y la competencia, y ayuda a desarrollar la capacidad de trabajo en equipo y la creatividad social. No existe el proyecto fracasado, porque siempre se aprende algo. Las dificultades se discuten en reuniones semanales. La sociología de la familia y de las minorías se presta bien a este tipo de enseñanza:

«Hasta la fecha, ninguna institución social ha sido tan intensamente debatida desde un punto de vista ideológico como la familia […] Este ejemplo concreto me ayudó a comprender que las ciencias sociales no son, ni pueden ser, neutrales. Es imposible hablar de ‘familia’ sin hablar de hombres, mujeres y relaciones de género». (p. 141)

Maria Mies se considera feminista desde 1971. El movimiento feminista surgió tras un largo periodo de gestación y en aquella época parecía brotar por todas partes.

«Me parecía que, en todo el mundo, las mujeres estaban descubriendo que tenían una cosa en común a pesar de las diferencias de cultura, religión, clase y raza, porque, fueran cuales fueran sus orígenes, ser mujer significaba ser un ser humano de segunda o tercera clase.» (p. 144)

Sin ayuda de ordenadores, señala Maria Mies, las mujeres empezaron a abrir centros feministas y librerías, y a crear periódicos y asociaciones, atacando así a la sociedad masculina al tiempo que desarrollaban soluciones alternativas al patriarcado.

«A medida que los problemas que afectan a las mujeres se hacían más evidentes en este contexto, era inevitable que se iniciara una nueva búsqueda de respuestas pertinentes a las eternas preguntas que se plantea la humanidad, por ejemplo: ¿cuándo empezó este sistema misógino y patriarcal, por qué ha durado tanto, por qué el trabajo de las mujeres y en particular las tareas domésticas no tienen ningún valor, existe este sistema en todas partes o es una invención del capitalismo? Estas preguntas teóricas no emanaban de los estudios académicos, aunque las mujeres académicas trataran de encontrarles respuesta». (p. 144)

La violencia contra las mujeres es, por supuesto, un problema recurrente. En 1976, Maria Mies y algunas de sus alumnas lanzaron en Colonia un movimiento de lucha contra la violencia doméstica. En Londres acababa de abrirse el primer refugio para mujeres maltratadas. Maria y sus alumnas decidieron abrir uno en Colonia, exclusivamente para mujeres.

Hoy, siguiendo el ejemplo de J.K. Rowlings [4] y por las mismas razones, la tacharían inmediatamente de TERF (Trans Exclusionary Radical Feminist, feminista radical transexclusiva) y tirarían sus libros a la basura o los quemarían.

«Nuestras negociaciones con el ayuntamiento fueron difíciles porque insistimos en que el refugio debía basarse en el respeto a nuestros principios. No queríamos crear un nuevo servicio social en el que las mujeres que buscaban ayuda se convirtieran en ‘objetos’ administrados y controlados por los servicios sociales. Según nuestro concepto, el ayuntamiento no tendría derecho a limitar el número de mujeres o de plazas, ni podría exigir ver los papeles de las solicitantes de ayuda. Exigíamos que la casa de acogida para mujeres fuera un servicio autónomo en el que las mujeres adultas en situación de emergencia pudieran organizar su vida de forma independiente, cooperativa y solidaria.» (p. 150)

La casa de acogida abrió sus puertas tras muchos avatares burocráticos, y los miembros de la asociación se turnaban para atender a las mujeres que allí se alojaban.

«Durante los periodos en los que estuve «de guardia», fui testigo de la necesidad recurrente de las mujeres alojadas en el refugio de hablar de sus experiencias. Se preguntaban constantemente por qué sus hombres eran tan violentos. Necesitaban que les ayudáramos a descargar sus historias de violencia, a menudo increíbles. Después de un tiempo, me quedó claro que hablar de sus experiencias era una especie de proceso curativo. Así que sugerí que grabáramos sus historias. Intentamos determinar en qué momento se había iniciado un «ciclo de violencia» en sus familias, cómo lo habían afrontado, por qué habían soportado esa crueldad durante tanto tiempo y, por último, cuándo habían empezado a hacer algo al respecto». (p. 152)

Los resultados de este proyecto se publicaron en un libro titulado News from the Love Ghetto.

«Lo más importante que sacamos en claro de este proyecto de investigación, tanto teórico como práctico, es que si las mujeres quieren realmente comprender una situación terrible, tienen que hacer algo al respecto». (p. 153)

Maria Mies no tardó en darse cuenta de que los métodos de investigación empíricos y cuantitativos de las ciencias sociales no favorecían la adopción de medidas para cambiar las cosas, porque la «ciencia objetiva» excluía cualquier forma de parcialidad o solidaridad con los afligidos, así como cualquier forma de subjetividad por parte del teórico. Por ello, desarrolló una metodología propia para la investigación comprometida con las mujeres. Enumera siete postulados metodológicos fundamentales para la investigación feminista en el nuevo campo de los estudios sobre la mujer [5]. Estos postulados se derivan de la lucha por la acogida en Colonia.

En 1976, en la Convención de Sociólogos Alemanes celebrada en Bielefeld, Claudia von Werlhof, Veronika Bennholt-Thomsen y Maria Mies se dieron cuenta de que ninguno de los grupos de trabajo se ocupaba de la «causa de la mujer». Reunieron a 70 mujeres y presentaron una petición (rechazada) para la creación de una sección dedicada a los «estudios sobre la mujer en el seno de la Sociedad Alemana de Sociología». Decidieron formar una asociación titulada «Teoría y práctica sociológica sobre la mujer», fundando así la «Escuela de Bielefeld». Los siete postulados metodológicos de Maria Mies se tradujeron rápidamente al neerlandés y al inglés (pero no al francés) y se volvieron a publicar regularmente hasta 2006.

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Maria Mies dedica el capítulo 7 de su autobiografía a las mujeres y el trabajo, la subsistencia, la acumulación capitalista, las amas de casa, los campesinos y las colonias, lo que resume de forma bastante sucinta el contenido de su libro Patriarcat et accumulation à l’échelle mondiale (Patriarcado y acumulación a escala mundial), actualmente en traducción por Entremonde con prefacio de Silvia Federici, y que no puedo dejar de recomendar.

Las feministas habían teorizado que «en el capitalismo, el trabajo doméstico no se considera trabajo en el sentido estricto del término y, por lo tanto, no es remunerado» (p. 158). Además, a través de sus investigaciones en los «países en desarrollo», VeronikaBennholt-Thomsen (entre los campesinos mexicanos), Claudia vonWerlhof (en América Central) y Maria Mies (en la India) habían constatado que

«Muchas personas trabajaban por poco o nada y su trabajo no se consideraba remunerado. La finalidad de su trabajo no era producir bienes para un mercado capitalista exterior, sino garantizar su supervivencia, su subsistencia».

La mayoría de los teóricos marxistas occidentales no sabían qué hacer con este tipo de trabajo. A estos trabajadores no se les podían aplicar los términos convenidos como proletariado, clase obrera, subproletariado, trabajo productivo, etc.». (p. 159)

Fue en Sudamérica donde apareció en esta época el término «producción de subsistencia». Los intelectuales de izquierda que lo utilizaban decían que se trataba de una forma de producción precapitalista y atrasada. Pero Veronika Bennholt-Thomsen no estaba de acuerdo. Cuando ella y Claudia vonWerlhof obtuvieron a su vez un puesto de investigación en la Universidad de Bielefeld, las tres amigas desarrollaron su teoría de la subsistencia.

«Partimos del supuesto de que el trabajo doméstico no remunerado, el trabajo realizado por los pueblos colonizados y la producción libre a partir de los recursos naturales también pertenecen a la producción de subsistencia y son explotados para la acumulación capitalista». (p. 160)

Sin embargo, sus colegas masculinos se niegan a incluir el trabajo doméstico.

La lectura de La acumulación del capital, de Rosa Luxemburg, reforzó su pensamiento, pero para responder a las numerosas cuestiones teóricas sin resolver y poner a prueba sus hipótesis, cada una de ellas volvió al extranjero: Veronika a México, Claudia a Venezuela y María a la India.

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Corría el año 1977. Maria Mies había obtenido una pequeña subvención de la OIT (Organización Internacional del Trabajo) para poner a prueba su hipótesis sobre el vínculo entre la producción de subsistencia y la acumulación capitalista entre las campesinas indias. Acompañada por dos traductores, viajó a Andhra Pradesh, primero a Nasapur y luego cerca de Hyderabad.

El primer estudio (Nasapur) dio lugar en 1982 a un libro titulado Las Encajeras de Nasapur: las amas de casa indias producen para el mercado mundial [6].

«Fueron unas monjas irlandesas las que introdujeron la fabricación de encajes en Nasapur y los pueblos de los alrededores para ayudar a las mujeres pobres durante un periodo de hambruna. Desde un punto de vista ideológico, esta industria se basaba en una definición de la mujer como ama de casa por naturaleza, con mucho ocio y ociosa […] Sus salarios eran abominablemente bajos». (p. 164)

En Nasapur sólo había un exportador de encajes, y el tamaño de su casa daba fe de la tasa de beneficios que obtenía.

¿Cómo explicar la rentabilidad de esta industria para quien la monopolizaba? Maria Mies elaboró una lista de nueve puntos, que la llevó a sustituir la «proletarización» querida por Marx por la «ama de casa» (literalmente, la transformación del trabajador en ama de casa, es decir, alguien que realiza un «trabajo no productivo» invisible por poco o ningún salario para garantizar la reproducción social). El sector servicios es una buena ilustración de este fenómeno, y ahora hablamos de «flexibilidad».

Maria Mies efectúa la segunda parte de su investigación en el estado de Telangana (capital: Hyderabad). Trata de averiguar si existe un vínculo idéntico entre el trabajo de las mujeres jornaleras agrícolas y la acumulación capitalista. Con sus dos intérpretes, lleva la misma vida que estas campesinas. Eran campesinas sin tierra organizadas en comités de aldea llamados sangams, y en algunos pueblos las mujeres tenían sus propios sangams. Todas pertenecían a la casta de los intocables (harijans).

Maria decidió trabajar con los sangams de mujeres y debatir con ellas los problemas que consideraban más acuciantes, a saber, los salarios, el coste de la vida, las horas de trabajo, la violencia y la opresión de los terratenientes y la violencia y el consumo de alcohol de sus maridos. El objetivo del estudio es sacudir el statu quo. Invitan a estas mujeres a participar en un campamento de fin de semana para compartir con ellas los resultados de su investigación y permitirles expresar sus comentarios y críticas. Las mujeres de los sangams quedaron tan satisfechas con el fin de semana que decidieron organizar uno cada mes.

«El éxito de estos campamentos de fin de semana no sólo se debió a que las participantes exigieron y obtuvieron salarios más altos por su trabajo en el campo (los mismos salarios, de hecho, que sus maridos), sino también a que consiguieron que los problemas supuestamente «específicos» de las mujeres, como las disputas conyugales, se trataran como problemas generales. Además, las mujeres formaron comités regionales en los que representantes de los pueblos se reunían para debatir y encontrar soluciones a este tipo de problemas». (p. 170)

Una de sus resoluciones es bastante llamativa: si una pareja no se lleva bien, si hay violencia, si no pueden vivir en paz, el hombre y la mujer deben separarse. Las mujeres de estos sangams deciden que, en esos casos, el hombre debe marcharse porque la casa pertenece a la mujer.

«Nunca olvidaré esa frase: ¡la casa es de la mujer! Sólo con el tiempo me di cuenta de lo revolucionaria que era. Era totalmente contraria a la estrategia que habíamos adoptado en Alemania para combatir la violencia machista, porque habíamos sacado a las mujeres de sus casas para protegerlas de sus hombres, obligándolas a abandonar su base material y sus infraestructuras y a empezar de cero. Las mujeres harijans se aferraron a su base material. Es más, atacaron directamente la estructura patriarcal de la propiedad sin esperar a que cambiaran las leyes. Emplearon los métodos directos del boicot social». (p. 172)

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¿Cómo se recibe esta investigación en Alemania? Fue recibida con entusiasmo por algunos miembros del movimiento feminista, pero también fue criticada por otros, en su mayoría hombres. Sus colegas universitarios varones no leyeron lo que habían escrito, que consideraban intrínsecamente acientífico. Lo que más les disgustó y rechazaron fue

«las conclusiones que sacamos de nuestro análisis del trabajo doméstico, el trabajo campesino y el trabajo de los trabajadores del «sector informal», es decir, el trabajo de todos aquellos que describimos como productores de subsistencia. Nuestra teoría principal postulaba que la producción de subsistencia -la producción de la vida- no sólo es la condición previa permanente de todas las formas de producción, incluida la producción capitalista, sino que representa la única perspectiva viable para el futuro.

Esto sigue irritando a todos aquellos que creen que la vida sale del supermercado y que los problemas causados por la sociedad industrial y sus tecnologías […] pueden resolverse gracias a la sociedad industrial y sus nuevas tecnologías». (p. 174)

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El final del capítulo 8, dedicado al regreso de Maria Mies a la India, termina con un poco de historia contemporánea de la India entre 1978 y 1979, cuando Indira Gandhi era Primera Ministra, y la revuelta campesina de los naxalitas.

No fue hasta 1982 cuando Saral se reunió con Maria en Colonia:

«Dejó su país, su bien pagado trabajo de profesor en el Instituto Goethe de Hyderabad y vino a enfrentarse al desempleo en Alemania, todo por amor a mí». (p. 186)

Saral Sarkar ha escrito varios libros, el más importante de los cuales quizá sea ¿Ecosocialismo o ecocapitalismo? Un análisis crítico de las opciones fundamentales de la humanidad [7].

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No me detendré en el capítulo 9, enteramente dedicado a la subsistencia, salvo para reproducir esta definición tan clara:

«La producción de subsistencia o producción de vida incluye todo el trabajo dedicado al mantenimiento de la vida inmediata y que no tiene otra finalidad. Por consiguiente, la producción de subsistencia es lo contrario de la producción de mercancías y de plusvalía. La «vida» es el objetivo de la producción de subsistencia, el dinero es el objetivo de la producción de mercancías, que «produce» cada vez más dinero o acumulación de capital.

Para este modo de producción, la vida es, por así decirlo, un subproducto del azar. Una de las características del sistema industrial capitalista es declarar que todo lo que desea explotar gratuitamente pertenece a la naturaleza, es un recurso natural. Esto se aplica al trabajo doméstico de las mujeres y al de los campesinos del Tercer Mundo, y también a la productividad de la naturaleza en su conjunto.» (p. 189)

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Entre 1979 y 1981, Maria Mies trabajó en los Países Bajos en el Instituto de Estudios Sociales (ISS). La Conferencia de la Mujer de Ciudad de México, organizada por Naciones Unidas para evaluar la situación de la mujer en el mundo, arrojó previsiblemente resultados decepcionantes. La asamblea elaboró un plan de acción correctivo que los gobiernos se apresuraron a enterrar, a pesar de los movimientos feministas.

El SSI autorizó a varias de sus miembros femeninas a formar un grupo de trabajo con mujeres africanas, asiáticas y sudamericanas; en resumen, con mujeres del Tercer Mundo. Las mujeres exigieron que el puesto de profesor titular del SSI se otorgara a una mujer para centrarse en la mujer y el desarrollo. Maria Mies consiguió el puesto, pero pronto se dio cuenta de que no se la tomaba realmente en serio.

«El objetivo del ISS era formar a personas del Tercer Mundo que ya tenían un título universitario y un trabajo. A través de becas, el SSI les ofrecía cualificaciones complementarias específicas en campos expertos como «desarrollo rural», «administración», «desarrollo industrial», «comunicación», etc. Al final de sus estudios, obtuvieron un máster en Estudios del Desarrollo. A excepción de la Universidad de Sussex, en Inglaterra, ninguna otra universidad del mundo ofrecía una formación comparable». (p. 200)

Maria Mies recibió el encargo de organizar un máster especializado para mujeres en Estudios del Desarrollo. Quería reunir a un grupo de mujeres de India, Bangladesh y refugiadas de Argentina y otros países del Tercer Mundo, así como a jóvenes holandesas. El objetivo es reunir a mujeres del Sur y del Norte para disipar prejuicios. El primer paso consiste en desarrollar su capacidad de análisis crítico de la práctica científica dominante, que en todo el mundo adopta estándares positivistas que resultan estériles para la ciencia, sobre todo cuando se trata de transformaciones sociales. Basándose en su experiencia práctica, todos los estudiantes del Sur deben averiguar si las mujeres neerlandesas están tan emancipadas como siempre han creído. Tuvieron que formar pequeños grupos y entrar en contacto con grupos feministas. Una de las estudiantes filipinas comentó:

«Ahora entiendo que los valores occidentales ni siquiera son buenos para la sociedad occidental». (p. 203)

Fue en esta época cuando Maria Mies escribió Patriarcado y acumulación global: las mujeres en la división internacional del trabajo [8].

La presencia y el trabajo de estos grupos de mujeres estudiantes no siempre fue bien recibida por sus colegas masculinos, que se sentían amenazados y no aceptaban las críticas a Marx.

«Su reacción al conocimiento feminista era ‘visceral’ y contrastaba curiosamente con su creencia positivista en la ‘racionalidad’ y la ‘objetividad'» (p. 206).

Al cabo de un año, el programa sólo para mujeres en el ISS se vio amenazado, y las estudiantes se rebelaron y consiguieron mantenerlo:

«Para estas alumnas, que procedían todas de entornos culturales y religiosos diferentes, esta acción no consistía únicamente en demostrar que se podía triunfar uniéndose. Habían aprendido de una forma mucho más decisiva que las diferencias religiosas y culturales no eran un obstáculo para la acción conjunta». (p. 208)

De ahí sacaron un eslogan que a María le pareció especialmente importante en esta época de «wokismo»: «¡La cultura nos divide, la lucha nos une!». En efecto:

«Estas políticas identitarias se extendieron más tarde al movimiento feminista y eliminaron de las universidades el tipo de política que yo representaba y sigo representando». (p. 208) [Véase Postmodernismo feminista].

A pesar de sus múltiples ocupaciones y del éxito de sus libros, Maria Mies se sentía desarraigada y sola. Decidió regresar a Alemania en cuanto expiró su contrato con el ISS en 1981.

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Una vez de vuelta en Alemania, María descubrió que ya no podía limitarse a enseñar sociología en Colonia, pues sus horizontes intelectuales se habían ampliado considerablemente. Sigue participando en el movimiento feminista. Se dio cuenta de que las mujeres que participaban en este movimiento seguían una lógica (o incluso una filosofía) que se oponía directamente a la lógica lineal de la epistemología dominante. Para ella, todo problema recurrente esconde ramificaciones a menudo insospechadas, y nada está nunca acabado.

En 1984, las feministas organizaron una campaña contra la ingeniería genética y las tecnologías reproductivas en el Segundo Congreso Interdisciplinario Internacional de Groningen (Países Bajos). Esta campaña, que Maria Mies describe con detalle, desembocó en la creación del colectivo FINNRAGE («Red Internacional Feminista de Resistencia a la Ingeniería Genética y Reproductiva»).

«Me negué -y sigo negándome- a creer que un problema que existe desde los albores de la historia de la humanidad, el hecho de no tener un hijo sin haberlo decidido, deba resolverse con innovaciones tecnológicas. El ser humano siempre ha encontrado soluciones sociales creativas a la infertilidad: la adopción, por ejemplo, o la acogida de niños (familiares o no) gracias a las buenas relaciones de vecindad, por citar sólo algunas opciones. El deseo de tener un hijo biológico propio refleja la tendencia a la posesión que existe en las familias nucleares capitalistas». (p. 213)

A título personal, esta última frase me parece demasiado poco matizada. Podríamos pensar que este deseo profundo (y tal vez instintivo) es el de la vida, que debe renovarse constantemente para no desaparecer; tal vez sea un deseo que nos sobrepasa, de ahí el malestar que puede provocar su frustración. Aquí estoy en pleno esencialismo, pero lo acepto. La biotecnología y las tecnologías reproductivas sacan provecho de este malestar.

En el Congreso de Bonn de 1985, FINNRAGE quiso demostrar que la resistencia a las tecnologías reproductivas no se limitaba a defender a las mujeres.

«También nos resistíamos a la manipulación genética de plantas y animales. Veíamos las tecnologías genéticas como una dirección científica intrínseca y fundamentalmente errónea.» (p. 215)

Sólo los Verdes apoyaron este Congreso, al que asistieron 2.000 mujeres. FINNRAGE sigue existiendo [9].

¿Cuál era exactamente la postura de FINNRAGE?

«Cuando aceptamos que la tecnología lo puede todo, cuando ya no es necesario cuestionar las ciencias naturales, y cuando es obligatorio hacer todo lo posible porque es factible, entonces necesitamos inevitablemente un instrumento para justificar las medidas subsiguientes. La bioética era ese instrumento […] Una de las cosas de las que me di cuenta es que estas «ciencias de la vida» tenían que ser problemáticas por principio, porque las cuestiones éticas y morales no desempeñan ningún papel en la investigación, sino que sólo se vuelven relevantes para esta industria una vez que se han desarrollado productos que están «listos para el mercado» […] Como resultado, el mercado, o más bien los intereses económicos, deciden si estos productos se aceptan o se rechazan. Los científicos eluden sus responsabilidades al no poner límites a sus investigaciones y experimentos, y luego afirman que la decisión de utilizar cualquier producto modificado genéticamente o de aplicar cualquier procedimiento debe corresponder a los políticos […] Cuanto más comprendía los vínculos entre la industria, la economía, la biotecnología y la política, más empezaba a entender los intereses compartidos de las grandes empresas y la ciencia. Me di cuenta de que tenía que estudiar más de cerca las motivaciones económicas de la biotecnología[10]» (pp. 218-219).

Contrariamente a lo que pensaba Simone de Beauvoir, por ejemplo, la tecnología moderna no es probablemente el mejor instrumento para la emancipación de las mujeres. Es más, las innovaciones tecnológicas no transforman fundamentalmente la relación patriarcal entre hombres y mujeres.

Desde 1985, este rechazo de las tecnologías reproductivas ha dividido al movimiento feminista. Desde 1978, la asociación Teoría sociológica y práctica para las mujeres publicaba una revista titulada Beiträge zur feminitischen theorie und praxis (Contribuciones a la teoría y la praxis feministas). El éxito del Congreso de 1985 condujo al éxito de la revista. Hasta entonces, todos compartían el trabajo y sólo se pagaba a la secretaria. El alquiler se cubría con las ventas de la revista y las cuotas de los miembros. Durante ocho años, no hubo problemas. No había dinero. De repente, hay mucho dinero. La secretaria quiere un aumento de sueldo considerable. Maria Mies no está de acuerdo con que se la considere empleada, aunque también forme parte del equipo editorial. En una asamblea general, Maria fue superada en las votaciones.

«Y así se derrumbó todo el concepto político de democracia de base que yo había creído que era la política de nuestra revista, es decir, la supresión de la separación entre trabajo intelectual y manual, el control colectivo de las finanzas, el principio del consenso. En su lugar, ahora teníamos el gobierno de la mayoría, y la supresión del principio básico de democracia de la revista. En concreto, ya no había nada que nos separara del modelo económico capitalista patriarcal habitual de una revista […] Como la mayoría del consejo de redacción había reducido el conflicto a una simple cuestión de dinero y se negaba a discutir mis objeciones políticas, cualquier diálogo era imposible. Empecé a perder el sueño, a ser menos creativa. Esta revista era mi proyecto feminista más importante, mi «bebé» preferido. No vi otra solución que dimitir, lo que hice en mayo de 1986″. (p. 226)

Más tarde, Maria Mies se dio cuenta de que el dinero no era el único factor responsable de la desvitalización de ciertas luchas.

«Es sobre todo el deseo de ciertos individuos o grupos de obtener más visibilidad, publicidad, reputación y fama lo que destruye el entusiasmo inicial». (p. 128)

En los años 80, el movimiento feminista alemán no quería convertirse en una institución, como los Verdes, por ejemplo. Querían conservar sus objetivos radicales, pacifistas, antipatriarcales y anticapitalistas, así como la democracia básica de su estructura organizativa. Pero su concepto de igualdad es demasiado simplista y no tiene en cuenta la gran diversidad de las mujeres en todo el mundo. Las diferencias se perciben cada vez más como una amenaza. La teoría francesa y el constructivismo intensificaron este fenómeno.

Pero también fue una época en la que las feministas participaron activamente en el movimiento pacifista antinuclear, vinculando militarismo y patriarcado, violencia cotidiana contra las mujeres y guerra, patriarcado y capitalismo, imperialismo y guerra nuclear, armas nucleares y destrucción del medio ambiente. Fue en un campamento antinuclear donde Maria Mies descubrió el ecofeminismo.

«La contradicción entre nuestros elevados objetivos, por un lado, y nuestra virtual impotencia ante la Realpolitik, por otro, provocó una intensa controversia en el movimiento feminista». (p. 233)

Por ejemplo, es contradictorio rechazar la guerra y al mismo tiempo apoyar activamente las «guerras de liberación» del Tercer Mundo.

«Así que empecé a cuestionar la teoría socialista dominante de la revolución. No bastaba con luchar por el poder político. Era necesario desarrollar una economía y unas relaciones entre los sexos totalmente diferentes […] Para mí estaba muy claro que las mujeres y los hombres tenían que trabajar por este objetivo, y que los hombres, en particular, aún no habían empezado a pensar en ello en los países capitalistas como en los países socialistas.» (p. 234)

¿Qué tipo de igualdad de derechos deben exigir las mujeres? No tienen ningún interés en obtener el mismo estatus que los hombres. Cuando preparaba su ensayo sobre «Los orígenes sociales de la división del trabajo entre los sexos» (1983), Maria Mies ya se había dado cuenta de que la relación entre hombres y mujeres en las sociedades patriarcales-capitalistas se corresponde con la que los seres humanos tienen generalmente con la naturaleza. En ambos casos, se caracterizan por la jerarquía, la violencia y la dominación.

«La definición dominante del progreso, incluso entre las mujeres, se basa en la lógica de la emancipación. Esto significa que se atribuye a las innovaciones tecnológicas la mayor parte de los pasos que han conducido a la emancipación de la mujer, mientras que no se atribuye ningún mérito a los cambios que han tenido lugar en las relaciones de género o en la relación entre los seres humanos y la naturaleza. Uno de los ejemplos más populares de esta forma de ver las cosas es el descubrimiento de la píldora anticonceptiva». (p. 245)

La lógica de la emancipación se basa en el dominio del hombre sobre la naturaleza e incluye la destrucción por la tecnología tanto de la naturaleza como de la naturaleza humana. La lógica de la ecología, por el contrario, se basa en el principio de que los seres humanos, tanto hombres como mujeres, formamos parte de la naturaleza y que, por tanto, debemos cooperar con ella del mismo modo que cooperamos con los demás.

Dado que las mujeres son las primeras víctimas de las guerras y los desastres medioambientales, Maria Mies quiso escribir un libro sobre ecofeminismo, un libro que no se limitara a Alemania y a las mujeres alemanas, un libro que incluyera la experiencia de las mujeres del Tercer Mundo. Conoció a Vandana Shiva en 1988 en una conferencia en Berlín y acordaron escribir este libro, titulado Ecofeminismo, que fue publicado en francés por l’Harmattan en 1999.

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En noviembre de 1996, la FAO (Organización de las Naciones Unidas para la Agricultura y la Alimentación) organizó en Roma una cumbre mundial sobre seguridad alimentaria. Vandana Shiva y Maria Mies observan que nunca se menciona a las mujeres cuando se habla de seguridad alimentaria, a pesar de que son las principales productoras y transformadoras de alimentos. Formularon el Llamamiento de Leipzig a favor de la localización y la regionalización y en contra de la globalización, por la no violencia, por el respeto a la integridad de la naturaleza y las especies que alberga, para que los seres humanos sean considerados parte de la naturaleza en lugar de dominarla, por la protección de la diversidad biológica y cultural en la producción y el consumo y por el reparto de responsabilidades entre hombres y mujeres en materia de seguridad alimentaria. Quieren crear una red que una a todas las mujeres y la llaman DWD («Mujeres Diversas por la Diversidad»). Ya habían conseguido más de 1.000 firmas cuando comenzó la cumbre de la FAO en Roma.

Farida Akhter, de Bangladesh (amiga de María), pidió que se les permitiera organizar un «Día de la Mujer sobre la Alimentación» durante la conferencia, y ésta fue la primera aparición con éxito de DWD. Uno de los puntos clave que surgieron fue que:

«La alimentación no es sólo cuestión de calorías, sino que tiene que ver específicamente con las relaciones culturales, la relación con la naturaleza, con un grupo, con el propio cuerpo, con la salud y el bienestar. Se trata de la relación entre lo ‘salvaje’ y lo ‘cultural’, entre la ciudad y el campo. El libre mercado globalizado, que utiliza plantas y animales como materias primas agroindustriales, no es capaz de alimentar esta relación y, al contrario, sólo puede destruir esta visión holística de la alimentación». (p. 254)

DWD no es una ONG, no está afiliada a ningún partido, no está dirigida por un comité central, es un movimiento global más que una asociación, sin agenda ideológica ni política. «Nos interesaba más lo que teníamos en común» (p. 256), afirma Maria Mies.

A diferencia de muchos países del hemisferio norte, los países del sur (excepto Australia y Nueva Zelanda) carecen de un Estado del bienestar que compense los efectos negativos del capitalismo. En el Norte, las mujeres de clase media nunca sufren las consecuencias directas de la globalización. (El internacionalismo de DWD tiene éxito donde los grandes movimientos sociales del pasado han fracasado, en crear «un sentido horizontal de solidaridad» (p. 257). Las mujeres del Sur no pedían caridad; querían preservar su dignidad y su independencia.

Sin embargo, Maria Mies no se hace muchas ilusiones, porque sabe que las ideas de DWD sólo llegarán a quienes ya conocen el feminismo y la ecología.

La mayoría de los ecologistas, por ejemplo, pero también de los movimientos que se pretenden revolucionarios, creen que el «problema de la mujer» se resolverá junto con otros problemas sociales y económicos; y ello a pesar de todas las pruebas aportadas por revoluciones pasadas, empezando por la Revolución Francesa.

«El potencial creativo de transformación de DWD no pudo realizarse plenamente porque muchas feministas de universidades e institutos de investigación se habían unido entretanto a la «corriente dominante» […] Muchas de ellas estaban supeditadas a las transformaciones neoliberales posmodernas en el mundo académico y habían obtenido financiación y/o puestos. Los medios de comunicación también empezaron a alinearse con la corriente dominante, y cada vez resultaba más difícil publicar análisis críticos de las políticas económicas neoliberales en los periódicos, la radio o la televisión. En el mejor de los casos, mujeres famosas como Vandana Shiva y Arundhati Roy tenían, y siguen teniendo, derecho individual a expresarse. Incluso parece que apreciamos sus críticas al libre mercado mundial, algo así como añadir sal a una sopa que está un poco sosa». (p. 258)

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Está claro que Maria Mies siente con dolor la erosión del movimiento feminista, su desvitalización. Vista desde 2024, su perspicacia es innegable. La lucha contra la manipulación genética y las tecnologías reproductivas le ha enseñado que es necesario mirar a la economía.

En 1993, las feministas neerlandesas organizaron una conferencia internacional sobre la mujer y la economía, titulada «De los márgenes a la corriente principal». Su objetivo era establecer una economía feminista situando la contribución de las mujeres a la economía en el centro de la «corriente principal» y lejos de los márgenes a los que estaban relegadas. Invitan a Gary Becker, Premio Nobel de Economía, que demuestra hábilmente lo que todas las feministas saben desde hace tiempo: que el matrimonio y la maternidad ralentizan la carrera profesional de las mujeres. María se asombra de la ignorancia de las jóvenes sobre las luchas de sus mayores, y se enfurece de que sus ideas sólo se acepten si las demuestra un hombre famoso.

¿Por qué deberían las mujeres formar parte de la «corriente dominante», se preguntaba Maria Mies? Sólo más tarde se dio cuenta de que se debía al cambio de las políticas económicas entre 1980 y 1990, que pretendían desmantelar el Estado del bienestar.

«A partir de mis reflexiones ecofeministas, me di cuenta […] de que se trataba de establecer un nuevo paradigma económico y social. En consecuencia, mi nuevo lema pasó a ser: ‘Desde los márgenes, contra la corriente dominante‘» (p. 262).

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De 1997 a 1998, Maria Mies participó activamente en la «universidad de la calle» durante la campaña contra el AMI (Acuerdo Multilateral de Inversiones). Su estudio crítico de Marx, su análisis feminista del trabajo doméstico en el capitalismo y sus investigaciones en la India le enseñaron que la economía es el factor determinante en la constitución de las condiciones sociales. En Colonia, formó parte de un pequeño grupo de mujeres que trataban de comprender la economía dominante y se oponían al AMI. Fue una amiga canadiense quien le «avisó», porque la OCDE estaba negociando este acuerdo en París en el más absoluto secreto. El texto sólo existía en inglés, y esta amiga se lo envió.

«El AMI consistía principalmente en abrir todas las fronteras nacionales a la inversión internacional, lo que esencialmente equivalía a dar a los inversores un cheque en blanco para hacer lo que quisieran en el país que quisieran. El acuerdo pedía la ‘desregulación’ o ‘liberalización’ de las leyes medioambientales y laborales y otras regulaciones antes de ofrecer a las grandes corporaciones multinacionales libre acceso a todas las áreas de la economía de un país […] en última instancia pretendía abolir el estado del bienestar así como todas las regulaciones estatales de política medioambiental.» (p. 264)

En 1998, en una conferencia sobre Rosa Luxemburg, Maria Mies se puso en contacto con un grupo de estudiantes para hablarles de su descubrimiento. Le propusieron traducir el texto al alemán. Los países de la OCDE debían ratificar el texto en diciembre de 1998, pero cualquier voto en contra echaría por tierra el acuerdo.

Maria Mies y sus amigos organizaron una conferencia en abril de 1998 para impedir la ratificación. Fue un gran éxito y reunió a unas 500 personas de todo el mundo. En diciembre de 1998, Francia y Canadá se negaron a firmar el AMI.

«Sin embargo, teníamos claro que si el AMI se hubiera detenido allí, habría reaparecido en otros lugares con un nuevo nombre. (p. 266)

Esto sucedió en noviembre de 1999. En Seattle, Estados Unidos, la OMC (Organización Mundial del Comercio) organizó una conferencia mundial, la «Ronda del Milenio», cuyo objetivo era aprobar toda una serie de normas para la economía y el comercio mundiales, basadas en los principios básicos del AMI, con la única diferencia de que ahora abarcaban a todo el mundo y no sólo a los países de la OCDE.

Maria Mies fue a Seattle y participó en las grandes manifestaciones que condujeron a la victoria de quienes se oponían al acuerdo. Esto la sorprendió, la llenó de esperanza y la inspiró. Decidió escribir un nuevo libro.

«Teníamos que responder a preguntas que nunca antes se habían planteado. Preguntas como: ¿cómo fue posible este giro neoliberal? ¿Por qué el Estado del bienestar no fue capaz de impedirlo? ¿Por qué la gente no se levantó en masa para oponerse al neoliberalismo, a pesar de que no hace más que perjudicarla? ¿Por qué los políticos y todos los partidos aceptan sin resistencia esta «nueva» política económica, como si no hubiera alternativa […]? ¿Qué relación existe entre la globalización neoliberal y la guerra? ¿Cómo sería una alternativa a este sistema?» (p. 270)

Maria Mies y sus amigos decidieron reunir, traducir y publicar toda la información que recibían de todo el mundo. De vez en cuando, también organizaban reuniones sobre determinados temas. El número de participantes siempre sorprendía a Maria, porque notaba una despolitización general.

La oposición a la globalización neoliberal desembocó en 2000 en la creación de la asociación ATTAC, un nuevo movimiento social internacional.

«ATTAC dio al movimiento global antiglobalización una dirección y una estructura fijas. Pero un comunicado inicial volvía en gran medida al radicalismo de protesta que había presenciado en movimientos de otros países.» (p. 273)

A pesar de esta diferencia ideológica, María y su grupo se unieron a ATTAC, donde ayudó a crear un grupo feminista.

«¿Por qué cada vez que se lanza un nuevo movimiento en el que participan muchas mujeres, siempre hay que llamar la atención sobre sus problemas mediante una especie de golpe de estado? ¿Por qué los hombres siempre se niegan a entender que existe un vínculo entre los hombres, las mujeres y otros problemas sociales? […] Cofundé ATTAC Feminista con la esperanza de poder transmitir nuestra crítica feminista de la sociedad patriarcal a la generación más joven y desarrollarla en el contexto del movimiento antiglobalización…. Pero, desgraciadamente, mis esperanzas no tardaron en desvanecerse, no sólo porque el tema de las mujeres planteaba un problema para la coordinación de ATTAC, sino también porque las jóvenes encontraban otros temas más interesantes que el análisis del patriarcado capitalista.» (p. 274)

Los activistas antiglobalización también organizan manifestaciones en el Foro Económico Mundial de Davos cada mes de enero. Pero pronto quedó claro que era absurdo seguir a los líderes económicos cada vez que se reunían, y que sería más interesante crear Foros Sociales, como el de Porto Alegre, Brasil, en 2001, cuyo lema era «Otro mundo es posible».

Este fue también el tema de un libro editado por Maria Mies titulado Hay una alternativa, subsistencia y resistencia mundial a la globalización corporativa (Zed Books, 2001). Contiene ensayos de Farida Akhter, Veronika Bennholt-Thomsen y Silvia Federici, entre otras. Las ecofeministas de la Escuela de Bielefeld contraponen al «No hay alternativa» de Margaret Thatcher el «La subsistencia es la alternativa» (SITA).

Algunos en ATTAC pensaban que podían «humanizar» la globalización. Pero también había problemas estructurales que molestaban a Maria Mies, por ejemplo:

«La falta de transparencia en las decisiones que se tomaban sobre temas importantes y el hecho de que, una vez más, surgiera un grupo de dirigentes que decidía las acciones y controlaba el trabajo de prensa, elegía qué grupos de trabajo aceptaba ATTAC y -por último, pero no por ello menos importante- decidía cómo se distribuía el dinero. Todo esto me recordaba a la estructura de un partido […]. Decidí dejar de participar en estos grandes actos de masas. En su lugar, quería continuar la lucha a nivel local, como siempre había hecho. (p. 276)

El lema era «El mundo no es una mercancía», pero esto no impidió la ratificación de los acuerdos del AGCS (servicios), que tienen consecuencias drásticas para la vida de las mujeres en particular, que constituyen la mayoría de los trabajadores del sector de los servicios.

La integración de las mujeres en la economía globalizada las coloca en una situación de desventaja, y María ha visto innumerables informes sobre la violencia contra las mujeres y la prostitución, que concluyen que en algunos países (Tailandia, por ejemplo):

«La prostitución es, por tanto, la última etapa de lo que el gobierno, las Naciones Unidas y el Banco Mundial llaman desarrollo». (p. 280)

En 2003, las negociaciones sobre el Acuerdo General sobre el Comercio y los Servicios (AGCS) y la privatización reavivaron el problema del trabajo de las mujeres en la economía globalizada. Los «servicios» son actividades que el libre mercado trata como mercancías, a pesar de que la mayoría de ellas siempre han sido administradas por el Estado, y la mayoría son realizadas por mujeres que tienen todo que temer de los acuerdos del AGCS.

En mayo de 2003, Feminist ATTAC organizó en Colonia una conferencia sobre el AGCS. Asistieron más de 500 personas de todo el mundo para debatir las consecuencias de estos acuerdos en sus respectivos países. Las conclusiones de la conferencia dieron lugar a

«Muchas nuevas actividades contra la privatización del sector servicios: el agua, el sistema sanitario, la educación, el suministro energético y contra la transformación total de la vida en una mercancía. Pero después de esa conferencia, estaba exhausta. Empezaba a preguntarme si tenía algún sentido seguir organizando estos grandes acontecimientos». (p. 284-285)

Sin embargo, además de la lucha contra las privaciones, también se era consciente del riesgo de guerra, ya que ésta era la única forma de mantener el sistema económico a largo plazo.

«El vínculo entre la economía y la globalización de la guerra se hizo particularmente evidente después del 11 de septiembre de 2001, cuando George Bush Jr. declaró primero la guerra al terrorismo -y después al Islam- con el argumento de que representaba la mayor amenaza para la humanidad». (p. 285)

A lo largo de varios años, Maria reunió material para demostrar este vínculo y escribió un libro (un capítulo fue escrito por Claudia von Werlhof) titulado Krieg ohne Grenzen (Guerra sin fronteras), que todavía está a la venta en la editorial alemana PapyRossa pero que nunca ha sido traducido.

«Cada vez estaba más claro que el mundo había abandonado el «Estado de derecho» y había vuelto a caer en la absoluta «ley del más fuerte», de la que creíamos haber triunfado hace tiempo y que se caracteriza por el brutal y manifiesto reino de la violencia y el despotismo de los económicamente poderosos sobre los débiles […]. Lo que más me perturbó de estas «nuevas guerras» -hasta el punto de que perdí mi optimismo habitual- fue darme cuenta de que no se trataba sólo de hacerse con el control de nuevos recursos, como el petróleo, sino que Occidente estaba ostensiblemente inmerso en una guerra contra el terrorismo que en realidad pretendía destruir la capacidad misma de estas sociedades para ser autosuficientes y autónomas. Se les estaba obligando literalmente a abrirse al «libre mercado» y a las multinacionales estadounidenses y europeas». (p. 286)

La redacción de este libro y las conferencias que dio sobre él agotaron y desmoralizaron a Maria Mies, ya que cada vez le resultaba más difícil ofrecer a sus oyentes soluciones alternativas plausibles y deseables.

***

Así que, a principios de la década de 2000, Maria Mies buscaba una nueva visión.

«Quizá soy optimista en general porque, de niña, descubrí que en realidad no hace falta poseer muchas «cosas» para llevar una vida feliz. Quizá mi optimismo proviene de todos mis buenos amigos del Sur, cuyas condiciones materiales de vida son mucho peores que las mías y que, sin embargo, no pierden la esperanza, sino que reúnen fuerzas para salir y pasar a la acción cuando se enteran de que otro desastre es inminente, o cuando la brutalidad de las alianzas entre las multinacionales y el gobierno se hace insoportable […] Mucha gente está angustiada y no puede concebir una nueva perspectiva de futuro». (p. 289)

Lo que, según Maria Mies, oscurece las perspectivas alternativas de futuro es «la religión del capital»:

«esta no-visión que debe ser obedecida como si fuera una necesidad práctica, como la ley de la gravedad. No hay alternativa. TINA. (p. 290)

La religión del capital, cuyo lema es credo quia absurdum [creo porque es absurdo], exige sacrificios cuyas principales víctimas son la democracia, el medio ambiente, la salud pública, los derechos laborales y los derechos sociales. Las desigualdades se profundizan, de forma aún más dramática en el Tercer Mundo, donde la propia supervivencia de las personas está amenazada.

Para que surja una visión alternativa, muchos países deben primero dejar de adherirse al credo del capital globalizado. Según Maria Mies, este giro puede producirse en las calles, en las manifestaciones contra las potencias globalizadas. Veinte años después, podemos a su vez dudar de la eficacia de estas manifestaciones de descontento.

La esperanza de Maria Mies se basa en la constatación de que los pueblos de todo el mundo exigen recuperar el control económico y político sobre sus condiciones de vida inmediatas. Esto sólo puede hacerse en pequeñas unidades políticas en las que todos puedan participar en la organización de los asuntos comunes.

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Tras su jubilación, Maria Mies sigue dando conferencias sobre globalización, subsistencia y guerra. Publica mucho y está muy ocupada. También está muy cansada y frustrada por no tener ya energía suficiente para implicarse en su propio proyecto de subsistencia en el pueblo donde nació su madre, donde alquila a su prima un pequeño piso con jardín y donde se refugia de la ciudad.

«Para mí, este jardín se ha convertido en una fuente permanente de alegría, relajación, paz y placer sensorial de la vida. Además, a través de la jardinería adquirí una nueva comprensión de lo que significa realmente el sustento […] Mi entorno inmediato me proporcionaba todo lo que necesitaba para vivir.» (p. 294)

De este jardín extrae una lista de seis lecciones. Pero la tensión entre el aquí y el allá permanece. Hablando de las mujeres que han permanecido en el pueblo toda su vida, dice:

«Lo que me parece más admirable es que se hayan quedado en sus aldeas y comunidades para luchar por mejores condiciones de vida. Pero yo salí al mundo. No creo que hubiera sido capaz de hacer lo que hicieron estas mujeres. No habría durado […] una aldea no es sólo un lugar de buenas relaciones de vecindad, es también un lugar de despiadado control social, sobre todo en lo que concierne a las mujeres». (p. 297)

En 2007 le diagnosticaron la enfermedad de Alzheimer, con la que conviviría otros dieciséis años, hasta su muerte en mayo de 2023.

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Descubrí a Maria Mies mientras trabajaba en Subsistencia, una perspectiva ecofeminista con la editorial La Lenteur, que fue para mí una revelación (muy tardía).

Desde entonces, he leído (en inglés, ya que sólo Ecofeminismo se tradujo al francés) todas las obras de Maria Mies que he encontrado, incluido este libro, que para mí es una valiosa introducción a su obra y un verdadero «encuentro» con su autora.

He aprendido que no se nace ecofeminista, ni feminista, y que el camino hacia la comprensión es largo y a veces tortuoso (lo que confirma mi experiencia personal). También he aprendido que nunca se adquiere nada definitivamente, que nunca se termina nada, y que es importante que las luchas del pasado sean accesibles a las generaciones futuras, que tal vez puedan inspirarse en ellas.

Annie Gouilleux, enero de 2024.

Referencias:

[1] Esta historia se reproduce en Subsistencia, una perspectiva ecofeminsita.

[2] Pune, en el oeste de la India, se considera el pequeño Silicon Valley indio.

[3] Paulo Freire, La pedagogía de los oprimidos, Marsella, Agone, Éléments, 2021, 2023.

[4] J.K. Rowlings es autora de la saga Harry Potter y de novelas policíacas bajo el seudónimo de Robert Galbraith. Víctima de la violencia doméstica, abrió en Escocia una casa de acogida para mujeres maltratadas, que prohíbe aceptar a mujeres trans, es decir, a hombres que se llaman a sí mismos mujeres. Ha sido violentamente atacada y amenazada, sus libros han sido quemados en la hoguera y los actores de las películas de Harry Potter que ella ayudó a lanzar la denigran ahora públicamente. Después de haber leído todos sus libros, desafío a cualquiera a que encuentre algún rastro de homofobia o incluso transfobia en los libros de Harry Potter o en las novelas policíacas, incluso diría lo contrario[5].

[5] He encontrado en Internet una traducción al inglés (28 páginas) de esta metodología tan detallada e interesante, que tengo intención de traducir y que podría ser objeto de un folleto.

[6] Les dentellières de Nasapur: las amas de casa indias producen para el mercado mundial. No traducido al francés.

[7] Que yo sepa, este libro no se ha traducido al francés. Zed Books, 1999 y 2005.

[8] Éditions Entremonde, febrero de 2024.

[9] Véase https://www.finnrage, en inglés.

[10] Opus citado, pp. 218-219.

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Referencias:

[1] Esta historia se reproduce en Subsistencia, una perspectiva ecofeminsita.

[2] Pune, en el oeste de la India, se considera el pequeño Silicon Valley indio.

[3] Paulo Freire, La pedagogía de los oprimidos, Marsella, Agone, Éléments, 2021, 2023.

[5] He encontrado en Internet una traducción al inglés (28 páginas) de esta metodología tan detallada e interesante, que tengo intención de traducir y que podría ser objeto de un folleto.

[6] Les dentellières de Nasapur: las amas de casa indias producen para el mercado mundial. No traducido al francés.

[7] Que yo sepa, este libro no se ha traducido al francés. Zed Books, 1999 y 2005.

[8] Éditions Entremonde, febrero de 2024.

[9] Véase https://www.finnrage, en inglés.

[10] Opus citado, pp. 218-219.

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