El filósofo Matthew Owen se pregunta si los diminutos grupos de células cerebrales llamados organoides podrían llegar a ser sintientes
Sara Talpos, 12 de diciembre de 2025
Ha pasado más de una década desde que los científicos comenzaron a publicar artículos sobre los organoides neuronales, pequeños grupos de células cultivadas en laboratorios y diseñadas para imitar diversas partes del cerebro humano. Desde entonces, los organoides se han utilizado para estudiar todo tipo de enfermedades, desde el trastorno bipolar y el Alzheimer hasta tumores e infecciones parasitarias. Dado que estas nuevas herramientas tienen el potencial de reducir el uso de animales en la investigación —uno de los objetivos de la actual administración Trump—, el futuro de este campo puede ser más seguro desde el punto de vista financiero que el de otras áreas de la investigación científica. En septiembre, por ejemplo, el gobierno federal anunció una inversión de 87 millones de dólares en la investigación de organoides en general.
Matthew Owen aporta una perspectiva única a este campo emergente. Como filósofo de la mente, se centra en tratar de comprender qué es la mente y cómo se relaciona con el cuerpo y el cerebro. Se basa en el trabajo de filósofos históricos y aplica algunas de sus ideas a la ciencia moderna. En 2020, como investigador visitante en un laboratorio de neurociencia de la Universidad McGill, conoció a investigadores que trabajaban con organoides. Owen, que también investiga en bioética, quería ayudarles a abordar una pregunta quizás inquietante: ¿podrían estos grupos de células en miniatura desarrollar alguna vez conciencia?
Algunos expertos en la materia creen que es poco probable que la conciencia organoide se produzca en un futuro próximo, si es que llega a producirse. Aun así, ciertos experimentos están planteando la pregunta. En 2022, por ejemplo, varios investigadores, entre ellos Brett Kagan, de la start-up australiana Cortical Labs, publicaron un artículo en el que explicaban cómo habían enseñado a sus células cerebrales cultivadas en laboratorio a jugar a un videojuego similar al ping-pong. (Dado que las células se colocaron en una sola capa, las estructuras no eran técnicamente organoides, aunque se espera que tengan capacidades similares). En el proceso, escribieron los autores, los diminutos grupos de células mostraron «sensibilidad». Undark habló recientemente con Owen sobre este experimento en particular y sobre sus propios escritos sobre los organoides.
Owen es miembro del cuerpo docente del departamento de filosofía del Yakima Valley College y miembro afiliado del cuerpo docente del Centro de Ciencias de la Conciencia de la Universidad de Michigan. La entrevista se realizó a través de Zoom y se ha editado para mayor claridad y brevedad.
Undark: ¿Qué estudios han llevado a la gente a preguntarse si los organoides podrían desarrollar conciencia algún día?
Matthew Owen: Brett Kagan y sus colegas afirmaron en su estudio de 2022 haber demostrado que una sola capa de neuronas corticales puede autoorganizar su actividad para mostrar un comportamiento inteligente y sensible cuando se incorpora a un mundo de juego simulado. Aunque el informe sobre ese estudio es alarmante, creo que el uso del término «sensible» por parte de los investigadores debe interpretarse como «capaz de responder de forma adaptativa a los estímulos», y no como «percibir» o «sentir». Creo que [estas neuronas] aprendieron en el mismo sentido en que un algoritmo aprende que me gusta ver vídeos de esquí y, por lo tanto, se adapta en consecuencia y empieza a enviarme vídeos de esquí para que los vea en mi iPhone. O de la misma manera en que una parra aprende a crecer en un enrejado.
UD: En un artículo publicado en enero, usted y sus coautores describieron dos puntos de vista diferentes sobre qué es la conciencia y cómo se relaciona con el cerebro. Por un lado, podemos pensar en la conciencia como esencialmente los patrones de actividad cerebral que están presentes en los seres humanos y otros animales. Según esta definición, si los científicos pudieran replicar de alguna manera esos patrones en un organoide, entonces el organoide sería consciente.
Por otro lado, algunos podrían decir que no es el cerebro en sí mismo lo que es consciente, sino más bien el sujeto, el ser humano que posee el cerebro. Según esta definición, los organoides nunca pueden llegar a ser conscientes porque son solo una parte, y no un ser humano completo. ¿Lo estoy entendiendo correctamente?
MO: Esa es una buena síntesis de nuestro artículo. La cuestión principal, al fin y al cabo, es ¿cómo se relaciona la conciencia con sus mecanismos neuronales? Una opinión diría que la conciencia es los mecanismos neuronales del cerebro que están presentes siempre que hay conciencia.
Pero si la conciencia es una capacidad de los sujetos que se manifiesta utilizando el cerebro, y no es idéntica a los procesos neuronales del cerebro, y no es una capacidad que surge de esos procesos neuronales, sino que utiliza esos procesos neuronales, entonces la cuestión de si un sujeto está presente o no, o si los organoides cerebrales son sujetos, es una cuestión vital. Si cree que la respuesta a esa pregunta es «no», que no son sujetos, entonces nunca podrían ser conscientes.
Como dice el filósofo Mihretu Guta, la conciencia no es una propiedad que flota libremente, sino que siempre es una propiedad de un sujeto. O podríamos decirlo como lo dijo Descartes: «pensar requiere un pensador».
UD: Es una comparación interesante con «pensar requiere un pensador». Entiendo lo que quiere decir, porque acabamos de hablar de cómo los seres inanimados pueden aprender, lo que podría considerarse pensar. Vuelvo a los algoritmos.
MO: Se puede ver cómo hay paralelismos significativos entre detectar la conciencia o simplemente la cuestión de si la IA podría llegar a ser consciente, o si los ordenadores podrían llegar a ser conscientes, y si los organoides cerebrales podrían llegar a ser conscientes. Ahora bien, creo que es mucho más probable que los organoides cerebrales puedan llegar a ser conscientes, simplemente porque tienen mucho más en común con las redes neuronales de nuestro cerebro que ya sabemos que se corresponden con la conciencia.
No quiero parecer desdeñoso con la cuestión de si los organoides cerebrales podrían llegar a ser conscientes. Creo que es una cuestión realmente importante. Pero cuanto más he investigado sobre este tema, más dudas me han surgido.
UD: Cuando comento en conversaciones informales que algunos equipos de investigación han creado organoides cerebrales capaces de aprender a jugar a videojuegos sencillos, a veces me preguntan si este tipo de investigación es ética. Hay algo en el hecho de cultivar células humanas y luego enseñarlas a aprender que parece casi paternal. ¿Se debe esto a la forma en que se informa sobre la investigación en los artículos periodísticos? ¿Estamos equivocados al preguntarnos por la ética de esto?
MO: Creo que no es erróneo preguntarse por la ética de esto. Ya seamos científicos que investigamos, bioeticistas que orientamos la investigación o contribuyentes que financiamos la investigación, tenemos la obligación moral de reflexionar sobre la ética de este tipo de investigación. Pero para hacerlo bien, debemos reconocer que hay diferentes sentidos en los que algo puede aprender, y que algunos de esos sentidos del término «aprender» son moralmente significativos e implican un aprendizaje consciente, mientras que otros no.
Creo que lo más probable es que los organoides cerebrales humanos no estén aprendiendo en un sentido consciente o moralmente significativo, sino que estén aprendiendo de la misma manera que aprenden los algoritmos, o que podríamos decir que las plantas aprenden en el sentido de que se adaptan a su entorno. Pero incluso si ese fuera el caso, seguimos teniendo la obligación moral de plantear estas preguntas y de llevar a cabo la investigación científica y financiar la investigación científica de una manera éticamente responsable, lo que requiere una reflexión ética sobre lo que estamos haciendo.
UD: Hablando de financiación: los Institutos Nacionales de Salud han implementado nuevas políticas para reducir el uso de animales de laboratorio, sustituyéndolos por nuevos enfoques, incluidos los organoides cerebrales. Como bioeticista, ¿cómo sopesa las ventajas e inconvenientes de utilizar animales frente a utilizar organoides en la investigación?
MO: Si los organoides cerebrales no son capaces de ser conscientes, y solo son humanos en el sentido de que se cultivan a partir de células madre pluripotentes humanas inducidas, entonces creo que utilizar organoides cerebrales es mucho más ético que utilizar modelos animales, ya que estos son sujetos conscientes.
Los organoides cerebrales pueden ser un buen paso adelante, siempre que se cultiven a partir de células madre pluripotentes inducidas humanas. Eso nos permite eludir las preocupaciones éticas sobre el uso de embriones humanos, salvaguardando así la confianza del público en la ciencia.
UD: ¿Hay algo más que le gustaría añadir?
MO: Resumiría el nivel de preocupación que deberíamos tener sobre si los organoides cerebrales podrían ser conscientes de la siguiente manera: deberíamos estar mucho más preocupados por la posibilidad de que los organoides cerebrales sean conscientes que por la conciencia de la IA, ya que los organoides cerebrales tienen mucho más en común con nuestros cerebros que las redes neuronales artificiales.
Pero deberíamos estar mucho menos preocupados por la conciencia de los organoides cerebrales que por la conciencia de los fetos humanos, ya que los fetos se originan a través de un proceso biológico conocido por todos los padres del planeta para producir un sujeto capaz de ser consciente. Esa es la forma más fácil en la que puedo resumir cómo debemos evaluar los riesgos éticos que esto implica.
Sara Talpos es editora colaboradora de Undark.
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