Benjamin Noys, 14 de noviembre de 2025
¿Por qué patear el cadáver del aceleracionismo? Transcurridos más de diez años desde que acuñé el término por primera vez, ahora parece haber desaparecido o haber sido eclipsado por debates más urgentes. Si el aceleracionismo puede definirse como el movimiento cultural que aboga por abrazar la tecnología y el pensamiento abstracto para abrirse paso hacia un futuro postcapitalista, podría parecer que nos quedamos con muy pocos aceleracionistas en pie. ¿No existe el riesgo, especialmente para un crítico del aceleracionismo como yo, de mantener vivo algo que con razón debería ser ya perro muerto? Es cierto que las pasiones que despertó el momento aceleracionista se han desvanecido y que el movimiento que hubo, sobre todo en la izquierda, adopta ahora formas más sobrias y comedidas. Si el aceleracionismo es un movimiento de vanguardia, en la misma línea que el futurismo, entonces, como tantos de esos movimientos, parece haberse agotado. Esto no es necesariamente algo que haya que lamentar, ni siquiera por parte de quienes lo abrazaron. Los futuristas italianos consideraban que su movimiento de velocidad debía quedar obsoleto por las fuerzas que habían desencadenado. Desde un punto de vista cultural y político muy diferente, Guy Debord, líder de los situacionistas en los años 60 y 70, pensaba que el papel de las vanguardias era desaparecer una vez que su trabajo estaba hecho. El pro-aceleracionista podría incluso argumentar que el aceleracionismo ha logrado sus objetivos, situando los debates sobre la tecnología y el cambio como centrales, y que ahora puede abandonar el campo con honor.
Los rumores sobre la desaparición del aceleracionismo han sido exagerados. En una época tan dada a la metáfora gótica, podríamos añadir que el aceleracionismo, si bien muerto, sigue siendo un espectro inquietante que preside el panorama cultural. Las cuestiones relativas al papel de la tecnología en nuestra cultura y su relación con el cambio político siguen vigentes. Los recientes debates sobre los grandes modelos lingüísticos (LLM) y la inteligencia artificial (IA) evidencian la urgencia de los problemas relacionados con la sustitución de los humanos por las máquinas y el control de la tecnología, y cómo estos problemas persistirán. Si el aceleracionismo fue el primer movimiento de pensamiento en la era de las redes sociales, entonces esa era no ha terminado. El aceleracionismo floreció inicialmente en el ámbito de los debates en blogs, que permitían discusiones más extensas, y en Twitter (ahora X), dándoles una forma abreviada e incisiva. Hoy en día, las redes sociales están cada vez más dominadas por bots, memes, IA y la monetización. El declive de diversas plataformas en línea ha mermado parte del entusiasmo utópico de estos espacios virtuales, dejando tras de sí un panorama más desolado y virulento.
Esto sigue planteando la cuestión de cómo debemos comprometernos con la tecnología, sus potenciales y sus peligros (aunque esos peligros no parezcan ofrecer muchas posibilidades de revertirse en una solución). Aunque el aceleracionismo se haya desvanecido como movimiento, junto con las plataformas de las que dependía, ese desvanecimiento en sí mismo plantea interrogantes. Podemos, por supuesto, constatar el dominio corporativo de los espacios en línea, con una serie de nombres familiares (Google, Amazon, Netflix, etc.). Los Zaibatsus de las ficciones ciberpunk Sprawl de William Gibson -grandes megacorporaciones, posiblemente incluso inteligentes- están ciertamente con nosotros. Al mismo tiempo, los agentes estatales siguen trabajando y, junto a ellos, un espacio cada vez más automatizado de bots y de IA emergente, en forma de LLM. Por supuesto, incluso a principios de la década de 2010, se estimaba que el 90% de todo el tráfico diario de correo electrónico era spam, el precursor de algunas formas de IA contemporánea. El espacio de Internet ha sido uno de guerra y crisis continuas, a su manera, y reflexionar sobre ello es una tarea vital.
Yo sugeriría que el fracaso del aceleracionismo para persistir en nuestro momento actual habla de algo de su falta de compromiso crítico con la tecnología. Aunque tenía razón al plantear cuestiones sobre la tecnofobia de algunos elementos de la izquierda y de la sociedad en general, la tecnofilia de sustitución era en gran medida sólo una inversión. Este punto sería expuesto con una fuerza devastadora por Harrison Fluss y Landon Frim en su Prometeo y Gaia (2022). Ese libro señalaba la coincidencia de opuestos entre el aceleracionismo y sus críticos, como Bruno Latour, que abrazaban un pensamiento aparentemente alternativo de Gaia y la Tierra. Fluss y Frim argumentaron que lo que compartían estas visiones del mundo eran compromisos irracionalistas, incluido el abrazo del mito como modo constitutivo de nuestro pensamiento. El pensamiento de la tecnología quedó oscurecido por este modo mítico. Puede que el tipo de cuestionamiento que al menos inició el aceleracionismo necesitara hacerse y siga siendo relevante, aunque las formas en que se hicieron esas críticas no hayan demostrado ser duraderas.
¿Qué le ha ocurrido al aceleracionismo entre entonces y ahora? Si el aceleracionismo ha desaparecido o mutado, ¿puede servirnos de guía una breve reconstrucción de los últimos diez años aproximadamente? Entre el primer manifiesto aceleracionista (2013), la primera edición de mi libro Velocidades malignas (2014) y ahora, hubo una avalancha de manifiestos, a menudo inspirados en el aceleracionismo. La inspiración original, y con argumentos para ser el primer manifiesto aceleracionista, fue el Manifiesto por la Filosofía (1999 en traducción inglesa) de Alain Badiou. Badiou ya había insistido en la necesidad de la filosofía, en la necesidad de una forma matemática abstracta para el pensamiento, y había lanzado divertidas pullas a las rimbombantes invocaciones de Heidegger a los campesinos y a la Selva Negra. Resultaría que, a pesar de que Badiou abrazó la alta tecnología, su forma de pensar seguía siendo muy deudora de Heidegger. Sin embargo, fue el ímpetu polémico de Badiou, su adhesión a la filosofía y esta inclinación pro-tecnología lo que resultó influyente. Hubo una breve época de manifiestos y, por supuesto, de antimanifiestos, a medida que la batalla sobre el aceleracionismo se extendía e intensificaba.
Esto no es una burla. El manifiesto no solo era una forma que propiciaba una atención fugaz, sino que también reflejaba el deseo de romper con el lenguaje hierático, dilatorio y a menudo mistificador de la teoría anterior (especialmente la conocida como postestructuralismo). El propio rechazo de Badiou al lenguaje y su insistencia en las matemáticas también influyeron en este deseo de decir y hacer cosas, en lugar de hablar sobre decir y hacer cosas. La tendencia derridiana a comenzar toda discusión con una meditación sobre comienzos y títulos empezó a parecer la táctica dilatoria por excelencia. Dicho esto, la brevedad y la contundencia del manifiesto podían dejar mucho a la interpretación del lector. Parte del propósito original de «Velocidades Malignas» era buscar la historia y el contexto de las diversas formas del gesto aceleracionista. Las ideas, como dijo Mao, no caen del cielo, sino que surgen de la práctica social. Los manifiestos lanzados desde el Olimpo de las redes sociales podían ser estimulantes, pero también agotadores. La inestabilidad, las conjeturas sobre la autoría, los diversos colectivos que tal vez no lo fueran, los anatemas y las denuncias dieron lugar a un panorama agitado y a menudo confuso.
Una característica de este periodo fue la impaciencia con los modos de pensamiento anteriores y vigentes, con algunas excepciones (como Badiou). Esto no sólo era cierto en el caso de la denuncia aceleracionista de la política popular, que afirmaba que la política de izquierdas existente estaba apegada a lo humano, a la comunidad, a la naturaleza y a los límites. También se produjo el rechazo especulativo-realista del correlacionismo, según el cual todo el pensamiento anterior estaba fijado en la relación de lo humano con lo no humano y, por tanto, no podía acceder a la gran intemperie de la realidad. Los comunitaristas argumentaron que la política de izquierdas estaba dominada por el programatismo, en el que la izquierda intentaba desarrollar programas para dirigir a los trabajadores en lugar de seguir la disolución de la identidad del trabajador. Otro ejemplo más reciente es el ataque afropesimista a los radicalismos anteriores por antinegros, por ignorar el papel estructurador de la esclavitud para la sociedad y el pensamiento.
Lo irónico era que este pensamiento no se parecía en nada al intento heideggeriano (y de Derrida) de pensar más allá del cierre de la metafísica. Si bien Heidegger podría haberse equivocado en cuanto a la tecnología, que según él era la última forma de metafísica, aparentemente tenía razón al descartar vastas franjas de pensamiento como metafísicas. Podía plantearse la siguiente pregunta: ¿Quién fue el último metafísico? ¿Acaso Nietzsche, con su voluntad de poder, como afirmaba Heidegger? ¿O Antonin Artaud y su agotamiento de la presencia en su propia locura, como sugeriría Derrida? Derrida también podría insinuar que el propio Heidegger había sucumbido a esta forma de pensar. Si bien los movimientos de la década de 2010 pretendían liberarse de lo que consideraban debates estériles, la ironía reside en que los repitieron bajo nuevas formas.
En esta hoguera del pasado, hubo un par de supervivientes importantes, en particular Nietzsche y Deleuze. Aunque señalé la influencia de ambos en Velocidades malignas, subestimé especialmente la de Nietzsche. Nietzsche no sólo proporcionó a los aceleracionistas un tono agresivo, sino también una política cultural antiburguesa, un antagonismo con la metafísica y un abrazo al mito y a la estética. Desde la publicación en inglés de Nietzsche, el rebelde aristocrático (2020), de Domenico Losurdo, y la reedición de La destrucción de la razón (2021), de Georg Lukács, hemos obtenido valiosos recursos para una crítica de Nietzsche. El problema no es simplemente la política manifiesta de Nietzsche, que es la de un rebelde aristocrático, sino también cómo su pensamiento está dominado por lo político y por una fragmentación de la razón en nombre de la contingencia. Es este asalto metafísico a la razón lo que hay que considerar y responder.
En términos de aceleracionismo, no se trata sólo del problema del aceleracionismo de derechas y reaccionario, encarnado en la figura de Nick Land – «nuestro Nietzsche», según Mark Fisher. Al aceleracionismo de derechas y reaccionario le complace adoptar un radicalismo aristocrático nietzscheano y su política de castas, selección y aniquilación. El problema es que las posiciones aceleracionistas de izquierda también se ven comprometidas por los compromisos irracionalistas nietzscheanos. Se trata de la indeseable combinación, como decía Lukács, de una ética de izquierdas con una epistemología de derechas. También debo añadir que esta crítica a Nietzsche también afectó a mi propio trabajo, que era vulnerable en su adopción de la politización nietzscheana que dependía de la voluntad y la elección. Algunas figuras asociadas con el aceleracionismo, incluso de forma marginal, han ido en una dirección diferente, hacia la razón y hacia Hegel. Esto parecería contradecir mi análisis. Esta tendencia, sin embargo, sigue siendo existencial, al enfatizar la elección, y nietzscheana, al enfatizar la voluntad. Su referencia favorita es un Hegel supuestamente no metafísico, y uno de sus principales referentes hegelianos, Robert B. Pippin, ha dado recientemente un giro hacia Heidegger.
Quizá todo esto sirva para decir que los últimos diez años aproximadamente no han sido tan extraños como podría parecer en un principio. Bajo la apariencia de cambio radical y la rotación de posiciones e ideas, ha habido más continuidad de la que imaginábamos. Como he sugerido, Deleuze, uno de los formuladores más influyentes del aceleracionismo (con Guattari), sigue siendo muy influyente, y Nietzsche también persiste en su influencia. El énfasis de los pensadores postestructuralistas en el lenguaje y la mediación puede haberse atenuado, pero el compromiso con una materialidad fragmentada de alteridad caótica e inestable permanece. Lo que podríamos considerar los compromisos filosóficos o metafísicos fundamentales (incluso al ser calificados de antimetafísica) no han cambiado significativamente.
Las apariencias, por supuesto, cuentan. El aceleracionismo se reivindica cada vez menos como posición en los debates. Sus apariciones más raras parecen surgir ahora entre aquellos de la extrema derecha que emprenden acciones violentas. Utilizan el aceleracionismo para referirse a la aceleración del conflicto al apuntar a espacios de hibridación y creencia que se contraponen a los deseos racistas de purificación. En este caso, el aceleracionismo se asemeja más a la estrategia de tensión en la Italia de los años setenta, donde actores de extrema derecha intentaron perpetrar actos violentos para desestabilizar el orden establecido y fomentar soluciones autoritarias. Se trata también de acciones individuales, donde la ideología funciona más como una etiqueta o incluso un meme con el que el individuo se identifica. Podemos observar nuevamente la influencia de las redes sociales, donde estos actores de extrema derecha adoptan el manifiesto, los vídeos en directo y los memes para justificar y difundir su ideología. El aceleracionista, en este caso, es un influyente malicioso.
El aceleracionismo también ha reaparecido recientemente en los niveles superiores del mundo corporativo, con el aceleracionismo efectivo (e/acc). Ahora el objetivo es utilizar la tecnología para sostener y extender la conciencia humana (o lo que sea que sustituya a esa conciencia) por todo el universo. Tomando prestadas ideas de Nick Land y de la ciencia ficción, el e/acc quiere crear un desarrollo desregulado de la tecnología, especialmente de la inteligencia artificial, que nos permita trascender lo que William Gibson llamó «la carne». Aquí podemos ver que el aceleracionismo converge con el mercado capitalista, y la noción distópica de las corporaciones como seres sintientes emergentes que encontramos en Gibson se invierte en la promesa de un nuevo futuro radical.
Lo que podemos ver en estos dos casos es la fuerza y la persistencia del aceleracionismo de derechas. Aunque el futurismo italiano fue un movimiento heterogéneo, con sus tendencias nietzscheanas, anarquistas y protofascistas, podría ofrecer una advertencia saludable sobre el destino del movimiento del aceleracionismo. Podemos señalar el hecho de que el futurismo fue un movimiento cultural sujeto a diferentes inflexiones, como el futurismo ruso más izquierdista. Esta diversidad, sin embargo, oscurece los compromisos centrales con una política estética del mito que convierte la tecnología de una realidad social en una fuerza mítica. La necesidad de comprender la tecnología, y especialmente el control de la tecnología (lo que solía llamarse el control de los medios de producción), amenaza con desaparecer en un movimiento que sólo ofrece la pseudosolución de fusionarse con la tecnología.
En muchos sentidos, el aceleracionismo fue un intento autoconsciente de reinventar un movimiento de vanguardia en una época en la que se suponía que tales movimientos eran imposibles. También otorgó a Nietzsche un papel central, por su política de la voluntad y el mito, exactamente igual que lo habían hecho aquellas vanguardias anteriores. La adopción del aceleracionismo entre los artistas, denostado por muchos pensadores aceleracionistas, también apoya esta idea del aceleracionismo como un movimiento cultural más amplio. No se trata de negar el papel de las ideas ni de negar las posibilidades de malentendidos, sino de insistir en que estas ideas y malentendidos se desarrollaron a partir de las ambigüedades y tensiones del propio aceleracionismo. Velocidades malignas fue y sigue siendo un intento de captar algunas de estas ambigüedades y tensiones tanto históricamente como en su resurgimiento.
Analizar y comprender el aceleracionismo es comprender algo de lo que ha estado ocurriendo durante los últimos diez años aproximadamente. Podría decirse que se trata de un movimiento muy restringido, desconocido por gran parte de la humanidad, apenas un parpadeo con respecto a todas las cuestiones y fuerzas reales que han dado forma a estos años. Habría algo de cierto en ello, pero las formas en que el aceleracionismo recreó gestos pasados al tiempo que prometía nuevos futuros tecnológicos utópicos para la era de los medios sociales me siguen pareciendo reveladoras. Representaba algo de las fuerzas y el trabajo reales y su expresión ideológica en este periodo. Si necesitamos, como sugería Hegel, captar nuestro propio tiempo en el pensamiento, eso incluye captar dónde podríamos pensar que se desvió. Por eso sigo pensando que merece la pena rastrear las velocidades malignas del aceleracionismo y sus mutaciones.
Este es el prólogo de la nueva edición de Velocidades malignas: Aceleracionismo y capitalismo, de Benjamin Noys, que saldrá a la venta en diciembre en Zer0 Books.
Benjamin Noys es catedrático de Teoría Crítica en la Universidad de Chichester (Reino Unido).
————————